Il y a 5 heures

Il est des déclarations si radicalement post-catholiques que la première tentation est de suspecter une mauvaise traduction.

Malheureusement, Léon XIV les a prononcées en plusieurs langues.

Se tenant lundi devant des représentants de l’islam, du judaïsme, du bouddhisme, du protestantisme et de l’orthodoxie à Metz, Léon a informé son auditoire que le dialogue exige de chaque participant qu’il soit un « gardien » de sa propre tradition religieuse. Puis vint l’affirmation remarquable selon laquelle la « fécondité des traditions religieuses » se révèle dans leur service à la paix et à la fraternité.

Enfin :

« Les religions sont les gardiennes de la vie, car elles en affirment la valeur sacrée. »

Tels sont les mots de Léon dans le texte officiel du Vatican.

Relisez-les depuis le point de vue de la religion que les catholiques professaient avant que la machine à brouillard œcuménique ne soit mise en marche. Un bouddhiste doit garder le bouddhisme. Un musulman doit garder l’islam. Un Juif doit garder le judaïsme. Leurs religions respectives possèdent une « fécondité ».

« Les religions », collectivement, gardent la vie.

Et le rôle du prétendu Pontife romain semble être, en apparence, de féliciter chacun pour être resté un fidèle gardien des traditions religieuses qui le séparent de la foi catholique.

Nous avons parcouru un long chemin depuis « Allez donc enseigner toutes les nations ».

Gardez votre fausse religion

La phrase la plus révélatrice précède peut-être celle sur la « fécondité ».

Léon déclare aux représentants religieux assemblés que le dialogue « place une responsabilité directe sur chacun de nous en tant que gardiens de nos traditions respectives ».

Gardiens ?

Que doit-on exactement souhaiter qu’un musulman garde concernant le déni de la Trinité et de la divinité du Christ par l’islam ?

Que doit-on souhaiter qu’un bouddhiste préserve concernant un système religieux ne possédant ni la doctrine chrétienne de Dieu ni la nécessité de la Rédemption du Christ ?

Les catholiques peuvent défendre les droits civiques de chaque personne. Les catholiques peuvent coopérer avec des non-catholiques contre l’avortement, la guerre, la pornographie, la traite des êtres humains ou la pauvreté. Les catholiques peuvent reconnaître les vérités naturelles où qu’elles apparaissent. Les catholiques peuvent admirer le courage, la piété filiale, la générosité ou la chasteté chez quelqu’un qui ne possède pas la foi.

Aucun de ces actes ne requiert qu’un évêque encourage l’erreur religieuse à se perpétuer.

Pie XI décrivait la question d’une manière bien différente.

Dans Mortalium Animos, il enseignait que, puisque Dieu s’est révélé, il ne peut exister qu’une seule vraie religion fondée sur cette Révélation. Il n’a pas dit aux chrétiens séparés de devenir de meilleurs gardiens de leurs traditions respectives. Il a prié pour qu’ils reconnaissent l’Église véritable et « y entrent », unis dans la foi et le gouvernement.

Ce n’est pas une différence de ton. C’est une différence de direction. Le mouvement de Pie XI part de l’erreur pour tendre vers l’unité catholique. Le mouvement de Léon tend vers chaque communauté religieuse préservant son identité tout en rencontrant les autres dans le dialogue.

La destination a changé.

Les religions non chrétiennes seraient désormais fécondes

Puis Léon évoque la « fécondité des traditions religieuses ».

Ce langage mérite précision. Une religion fausse peut contenir des vérités. L’islam affirme un seul Créateur. Le judaïsme préserve de vastes portions de l’Ancien Testament. De nombreux systèmes moraux non chrétiens conservent des éléments de la loi naturelle.

La vérité dans ces systèmes est vraie parce qu’elle correspond à la réalité — non parce que l’erreur religieuse serait devenue spirituellement féconde.

Cette distinction était autrefois élémentaire.

Ce vocabulaire transfère progressivement l’éloge des vérités individuelles préservées chez les non-catholiques aux traditions religieuses elles-mêmes.

C’est précisément ce qu’a documenté Hiraeth la semaine dernière dans Un voyage d’espérance. Le document du Vatican parlait de l’Esprit-Saint agissant « au sein » des religions et du « trésor spirituel des traditions religieuses ».

Désormais, l’abstraction a pris place sur la scène. Les traditions religieuses sont « fécondes ». Leurs représentants en sont les « gardiens ». Ensemble, elles offrent à l’humanité des ressources religieuses pour la paix.

C’est pourquoi Metz compte, même après l’autopsie théologique que nous avons déjà pratiquée sur Un voyage d’espérance. Le document était la doctrine en prose bureaucratique. Metz en est le modèle démonstratif.

Pie XI affirmait que la paix vient du Christ-Roi

L’Appel de Metz a rendu le problème encore plus clair.

Signé par le cardinal Jean-Marc Aveline aux côtés de dirigeants musulmans, juifs, bouddhistes, protestants et orthodoxes en présence de Léon, la déclaration affirme que les religions offrent une « voie privilégiée » vers la paix. Elle prétend que « le dialogue, la prière, la méditation et différentes formes de pratiques spirituelles ouvrent des chemins vers la paix ». Les signataires s’engagent à un dialogue soutenu, à l’éducation religieuse sur les traditions des uns et des autres, et à une action commune pour la justice et la paix.

Certaines propositions sont incontestables. Les êtres humains possèdent une dignité. La violence religieuse doit être rejetée. Les gens doivent vivre en paix avec leurs voisins de croyance différente.

Puis vient la substitution théologique.

Pie XI ouvrait Quas Primas en diagnostiquant le désordre du monde comme le résultat des hommes et des États ayant exclu Jésus-Christ et sa loi de la vie publique. Sa solution n’était pas une fédération de traditions religieuses contribuant par leurs pratiques spirituelles respectives.

C’était « la paix du Christ dans le Royaume du Christ ».

Il se plaignait expressément que la religion du Christ ait été placée au même niveau que les fausses religions. La paix durable, enseignait-il, exigeait que les hommes et les nations reconnaissent l’autorité du Christ.

Metz inverse la perspective.

Le Christ ne se tient pas devant les religions comme Roi, appelant les hommes dans Son Église. Le catholicisme se tient parmi les religions. Chacun apporte quelque chose. Chacun dialogue. Chacun garde sa tradition. Chacun contribue à la paix.

Et Dieu, conclut Léon, enseignera à cette assemblée religieusement disparate à vivre plus pleinement « comme ses enfants et comme frères et sœurs les uns des autres ».

Même cette phrase brouille une distinction que la théologie catholique veillait autrefois à préserver avec soin. Tous les hommes sont des créatures de Dieu et frères selon notre nature humaine commune. L’adoption surnaturelle comme fils de Dieu appartient à l’ordre de la grâce. Saint Jean relie cette filiation divine à la réception du Christ.

Quel talent remarquable pour dissoudre de telles distinctions précisément lorsqu’elles deviennent gênantes.

L’autre discours de Metz aggrave le contraste

Le second discours de Léon à Metz contient plusieurs observations genuinely catholiques. Il reconnaît la formation chrétienne de l’Europe, rend un hommage immense à saint Benoît pour la civilisation européenne, exhorte les jeunes à se marier et à avoir des enfants, et défend la dignité humaine depuis la conception jusqu’à la mort.

Cela aiguise en réalité l’accusation.

Léon sait manifestement que l’Europe a été façonnée par le christianisme. Il le dit.

Pourtant, lorsqu’il évoque l’Europe contemporaine, le christianisme devient une racine historique parmi les ressources nourrissant un ordre pluraliste bâti autour des droits universels, de la démocratie, de l’égalité, du dialogue et de l’ouverture aux différentes cultures et religions.

L’ancienne proposition catholique était plus forte : l’Europe a prospéré parce qu’elle est devenue chrétienne, et son redressement exige ultimement de retrouver le Christ.

La nouvelle proposition est que le christianisme offre à l’Europe des valeurs utiles avec lesquelles elle peut mener un dialogue fructueux avec tous les autres.

La civilisation chrétienne devient un donateur pour une civilisation multiculturelle.

C’est une rétrogradation déguisée en éloge.

Pendant ce temps, Barcelone laisse entrer le chaman dans l’église

Si Metz fournit la grammaire théologique de tout ce qui l’entoure, Barcelone en fournit la blague pratique inévitable.

Le 18 septembre, Sant Pau del Camp, l’une des églises romanes historiques de Barcelone, a accueilli un « concert rituel » payant par Kuyay Santosha.

L’événement était présenté comme une expérience rituelle où « le chant ancestral », l’improvisation et la musique formeraient un pont entre « l’humain et le sacré ». Les supports promotionnels de Santosha décrivent son travail en termes de sagesse ancestrale, de musique médicinale, de sons de guérison et de spiritualité chamanique. Bandsintown la classe même sous des genres incluant « Chamanique », « Musique médicinale », « Musique de guérison » et « Musique sacrée ».

Elle aurait déclaré que l’obtention de l’église catholique était extraordinairement inhabituelle.

Au moins le chaman comprenait-il la situation.

Le canon 1210 stipule que, dans un lieu sacré, ne sont normalement autorisées que les choses servant ou favorisant le culte, la piété ou la religion, tandis que les choses incompatibles avec la sainteté du lieu sont interdites. L’ordinaire peut autoriser d’autres usages, mais ils ne peuvent toujours pas contredire cette sainteté.

Ainsi, tandis que les catholiques traditionnels sont sans cesse sermonnés sur l’obéissance, l’unité et les dangers d’attachement à la messe que leurs ancêtres ont célébrée, une église de Barcelone peut accueillir ce qui est présenté comme une expérience rituelle chamanique impliquant de la « musique médicinale ».

Peut-être a-t-on oublié de demander si Pachamama avait réservé la salle en premier.

L’étonnant processus de guérison de l’Église qui ne cesse de disparaître

Le cardinal Jean-Claude Hollerich a fourni la clé interprétative parfaite de cette catastrophe.

La synodalité, a-t-il récemment annoncé, est « irréversible ».

Interrogé sur le déclin documenté de la pratique catholique, il a proposé une formule encore plus parlante : le « processus de déclin » est aussi un « processus de guérison ».

Il faut admirer le système. Si les églises se remplissent, la synodalité fonctionne. Si les églises se vident, c’est que la guérison est en cours. Si les vocations augmentent, c’est le renouveau. Si les vocations s’effondrent, c’est la purification. Pile, la synodalité gagne. Face, l’Esprit-Saint fait quelque chose de mystérieux.

(...)

Voici à quoi ressemble la nouvelle religion en pratique

Metz fournit la grammaire théologique de tout ce qui l’entoure.

L’Église ancienne regardait l’erreur religieuse et voyait quelque chose à corriger tout en aimant la personne prisonnière de celle-ci. La nouvelle institution regarde les « traditions religieuses » et y découvre de la fécondité.

L’Église ancienne envoyait des missionnaires convertir les nations. La nouvelle institution rassemble les religions pour signer des appels à la paix.

L’Église ancienne consacrait les églises au culte exclusif de Dieu. Barcelone loue la pierre sacrée à des performances de musique médicinale et de rituel chamanique.

L’Église ancienne considérait l’effondrement numérique comme une catastrophe. Hollerich y découvre des bienfaits thérapeutiques.

L’Église ancienne parlait ouvertement du Christ-Roi comme fondement de la paix. Metz évoque le dialogue, les pratiques spirituelles et les religions comme une voie privilégiée vers celle-ci.

Aucun de ces actes ne nécessite la haine envers les non-catholiques. Bien au contraire. Si le catholicisme est vrai, la charité exige de refuser à un homme de lui dire que l’erreur qui le sépare du Christ est spirituellement féconde simplement parce que des fragments de vérité y sont mêlés.

Les mots de Léon à Metz méritent donc d’être pris au sérieux. Il n’a pas simplement dit que les catholiques devaient traiter décemment les autres. Il a affirmé que leurs traditions religieuses sont fécondes. Il a enjoint leurs représentants de les préserver. Puis il s’est tenu là tandis qu’une déclaration conjointe présentait les religions collectivement comme une voie privilégiée vers la paix.

Pie XI a donné aux catholiques une autre formule : « La paix du Christ dans le Royaume du Christ ».

Une formule cherche la paix en ramenant les hommes sous le Christ.

L’autre cherche la paix en rassemblant les religions autour d’une table.

La distance entre ces deux visions est celle qui sépare la religion que les catholiques ont reçue du projet interreligieux opérant désormais depuis Rome.