Eine Frau steht in Cusco über einer Anordnung auf dem Boden. Kokablätter wurden verteilt. Die Teilnehmer schließen die Augen und atmen wie geheißen. Der August, so erklärt sie ihnen, sei der besondere Monat von Mutter Erde, die sie liebe, nähre und der gedankt werden müsse. Jeder soll dreimal über die Blätter hauchen und sie in die Opfergabe legen. Später werde „Großmutter Feuer“ ihre Botschaften weitertragen und Weisheit zurückbringen.

Dann ist der Klerus an der Reihe.

Bischof Lizardo Estrada Herrera, Weihbischof von Cusco und Generalsekretär des CELAM, tritt mit den Blättern in seinen hohlen Händen vor und legt sie in das Gefäß. Unmittelbar hinter ihm folgt Monsignore Jordi Bertomeu, ein Offizial des Dikasteriums für die Glaubenslehre und päpstlicher Kommissar, dem einige der heikelsten Untersuchungen Roms in Lateinamerika anvertraut wurden. Er bringt dasselbe Opfer dar. Auch Bischof Miguel Ángel Cadenas von Iquitos war bei der Zusammenkunft anwesend.

Die Aufnahmen dokumentieren weder ein katholisches Gebet noch einen Segen oder eine Anrufung der Dreifaltigkeit. Christus fehlt in ihren Worten und Gesten völlig. Die geistliche Eröffnung der Versammlung gehört Mutter Erde und Großmutter Feuer. InfoVaticana hat das Video veröffentlicht⁠. Es ist hässlich, unmissverständlich und kaum wegzuerklären.

Dies geschah am 13. und 14. August beim südlichen Makroregionaltreffen in Cusco unter dem Titel „Stimmen für die Würde verweben: Für Menschenrechte und das Gemeinwohl“. Das Treffen war Teil der Vorbereitungen auf den Besuch von Leo XIV. in Peru im kommenden November.

So wurde der Weg für Leo mit einem Opfer an die Pachamama bereitet.

Der Ritus, den Vatican News verschwinden ließ

Vatican News veröffentlichte am 14. August einen langen, geglätteten Bericht⁠ über das Treffen. Den Lesern wurde das approbierte Vokabular serviert: Würde, Gerechtigkeit, Frieden, Zuhören, Versöhnung, Brücken, gemeinsame Agenden, Gemeinwohl. Bischof Estrada wurde ausführlich zitiert. Der Bericht stellte das Ereignis als Teil der Vorbereitung auf Leos Reise dar.

Die Kokablätter verschwanden.

Ebenso die Gabe an die Erde, die drei rituellen Atemzüge, die Speiseopfer, Mutter Erde, Großmutter Feuer und Bertomeu selbst. Der Glaubensbeamte, der im Video nach vorne geschritten war, hörte im schriftlichen Bericht des Vatikans schlichtweg auf zu existieren.

Diese Auslassung wiegt schwerer als jede noch so ungeschickte Verteidigung. Eine Verteidigung räumt zumindest ein, dass Katholiken hier ein Problem sehen. Die vatikanische Redaktion hingegen behandelte den Ritus wie redaktionellen Abfall – etwas, das man herausschneidet, während man die gefällige Sprache, die ihn umgab, beibehält. Entweder vermochten die Redakteure heidnischen Kult nicht mehr zu erkennen, oder sie erkannten ihn vollkommen und wussten genau, dass gläubige Katholiken davor zurückschrecken würden. Beide Möglichkeiten sind vernichtend.

Der Rest des Treffens verdiente dasselbe Schlaglicht. Zu den Organisatoren gehörten die Bischöfliche Kommission für soziale Aktion Perus und die Nationale Koordination für Menschenrechte (CNDDHH) – eine Organisation, die sich öffentlich unter anderem für Abtreibung und LGBT-Ideologie einsetzt.

Eine Fotografie zeigte Teilnehmer, die eine Transgender-Flagge hielten.

In den Workshop-Unterlagen war von „ganzheitlicher Gesundheit“ für Transgender- und nicht-binäre Personen die Rede.

Die Schlusserklärung forderte eine Politik der Geschlechtergleichstellung und eine „ganzheitliche Sexualerziehung“ an Schulen, gelobte den Schutz der Pachamama und ersuchte Leo, diese Forderungen an die peruanische Regierung und andere staatliche Stellen heranzutragen. Das Dokument wurde ihm, wie in der beim Treffen verlesenen Erklärung verlautbart, offiziell übermittelt. Michael Hichborn trug die Belege zusammen⁠, einschließlich der eigenen Beiträge und Videos der Veranstalter.

Der heidnische Ritus verlieh dem Saal seine sakrale Atmosphäre. Es folgte ein politisches Programm unter bischöflicher Schirmherrschaft, das Sexualideologie und schulische Indoktrination unter dem Deckmantel der „Menschenwürde“ an Leo herantrug.

Diese Verquickung ist der eigentliche Skandal.

Die Fotografie, über die Rom nicht sprechen will

Die Schwarz-Weiß-Fotografie von Robert Prevost, der bei einem Pachamama-Ritus kniet, stammt aus dem offiziellen Tagungsband eines augustinischen Theologiesymposiums, das vom 23. bis 28. Januar 1995 in São Paulo stattfand. Der Band erschien im darauffolgenden Jahr unter dem Titel Ecotheology: A Perspective from Saint Augustine.

Die Bildunterschrift liefert genau jene Identifizierung, die den Apologeten ein Dorn im Auge sein dürfte:

„Feier des Ritus der Pachamama (Mutter Erde), eines landwirtschaftlichen Ritus der Kulturen der südandinen Region in Peru und Bolivien.“

LifeSiteNews berichtete⁠, dass drei Augustinerpatres den knienden Mann unabhängig voneinander als Prevost identifizierten, obgleich keiner der drei dem Ritus beigewohnt hatte. Andere Fotos im selben Tagungsband belegen Prevosts Anwesenheit auf dem Symposium, und Vergleiche mit zeitgenössischen augustinischen Publikationen stützen diese Identifizierung. Das vatikanische Presseamt wurde um eine Stellungnahme gebeten. Es gab keine ab.

Prevost war damals 39 Jahre alt. Er hatte bereits ein Doktorat im Kirchenrecht erworben. Die vatikanische Biografie selbst⁠ vermerkt, dass er in dieser Zeit in Peru als Ausbilder von Augustinern, als Seminarprofessor für Kirchenrecht, Patristik und Moraltheologie, als Offizial sowie als Pfarradministrator wirkte. Dies war kein verunsicherter Jugendlicher, den man in einen Folkloretanz hineingezogen hatte. Er trug Verantwortung für die Ausbildung künftiger Priester.

Dennoch scheint das katholische Pressekorps merkwürdig desinteressiert. Monate sind vergangen, seit die Fotografie im März auftauchte. Die naheliegende Frage bleibt in jedem öffentlichen Austausch mit Leo ungestellt: Was taten Sie dort, Pater Prevost?

Ein öffentliches Ärgernis verlangt nach öffentlicher Genugtuung. Das Schweigen lässt den äußeren Akt unverändert vor den Augen der Welt stehen.

Franziskus lieferte das Alibi

Die Organisatoren in Cusco haben diese kirchliche Immunität nicht erfunden. Franziskus hat sie in Rom vorexerziert.

Am 4. Oktober 2019 standen Holzfiguren nackter, schwangerer Frauen im Mittelpunkt einer indigenen Zeremonie in den Vatikanischen Gärten im Vorfeld der Amazonassynode. Die Teilnehmer knieten nieder und warfen sich rings um die Figuren zu Boden. Franziskus blieb sitzen, doch seine Rolle war entscheidend: Eine der Figuren wurde ihm dargeboten, und er spendete einen Segen, während sie vor ihn gehalten wurde⁠. Die Statuen tauchten später in Prozessionen und in Santa Maria in Traspontina auf, einer Kirche unweit des Petersdoms.

Zwei Männer entfernten die Figuren schließlich und warfen sie in den Tiber. Franziskus reagierte persönlich, nachdem die italienische Polizei sie geborgen hatte. Seine offiziell protokollierten Worte⁠ verdienen es, genau in Erinnerung behalten zu werden. Er nannte sie „Statuen der Pachamama“, erklärte, sie seien „ohne götzendienerische Absichten“ aufgestellt worden, bat diejenigen um Verzeihung, die durch ihre Entfernung gekränkt worden waren, und begrüßte ihren Wiederfund als gute Nachricht.

Man beachte die Verkehrung: Die päpstliche Entschuldigung galt den Verteidigern der Figuren. Katholiken, die über deren Einzug in eine geweihte Kirche empört waren, wurden über Intoleranz belehrt. Gott, dessen Erstes Gebot wie eine lästige Fußnote behandelt worden war, erhielt von Franziskus keinen öffentlichen Akt der Sühne.

„Ohne götzendienerische Absichten“ wurde zum Universalschlüssel. Sobald die Intention für souverän erklärt wird, lässt sich fast jeder äußere Akt reinwaschen. Man verneigt sich, haucht über die Blätter, ruft Mutter Erde an, bittet Großmutter Feuer um Weisheit – und erklärt anschließend, im Herzen sei es um Dialog gegangen.

Selbst der geltende Katechismus der Katholischen Kirche versperrt diesen Ausfluchtversuch. Er lehrt, dass die Sittlichkeit einer Handlung von ihrem Objekt, ihrer Absicht und den Umständen abhängt; eine gute Absicht kann eine in sich schlechte Handlung nicht gut machen⁠. Seine Darlegung des Ersten Gebots besagt unmissverständlich, dass der Mensch weder an andere Gottheiten glauben noch sie verehren darf. Der heilige Paulus drückte es noch deutlicher aus: „Was die Heiden opfern, das opfern sie den Dämonen und nicht Gott“ (1 Korinther 10,20).

Die römischen Märtyrer verstanden dies. Eine Prise Weihrauch erschien dem Magistrat geringfügig. Für den Christen trug sie eine objektive Bedeutung, ganz gleich, welchen inneren Vorbehalt er in seinem Geist zu wahren suchte. Roms neue Theologen haben Caesars Argument wiederentdeckt: Vollziehe die Geste, behalte deine persönliche Deutung für dich und mach keine Umstände.

Wie heidnischer Kult zur „Kultur“ wurde

Hier liegt das tiefere Übel.

Das bergoglisches System greift zuallererst zur Anthropologie. Ein falscher Gott wird zu einem kulturellen Symbol verharmlost; das Opfer wird unter Ahnenbrauchtum verbucht. Sobald jemand von „Kosmovision“ spricht, ist der religiöse Charakter der Anrufung bereits weggewischt. Das katholische Urteil ergeht spät, wenn überhaupt, da das Urteilen selbst des kolonialen Übergriffs verdächtigt wird.

Dieses Gedankengebäude verkehrt den Missionsbefehl in sein Gegenteil. Die Kirche vergangener Zeiten trat vor jedes Volk im Bewusstsein, dass seine Menschen echte natürliche Güter besaßen, echte, bewahrenswerte Bräuche – und reale Irrtümer, zu deren Überwindung Christus gekommen ist. Inkulturation bedeutete die Bekehrung und Reinigung einer Kultur. Sie bedeutete niemals, heidnische Mächte zu bitten, ein katholisches Treffen in dessen Tagesordnung einzuleiten.

Die moderne Synodalität kehrt die Richtung der Autorität um. Bischöfe sammeln „Stimmen“, lassen sich „von der Realität herausfordern“ und formen aus Forderungen eine gemeinsame Agenda. Das Christentum betritt den Raum als eine Glaubensgemeinschaft unter vielen. Es verliert das Recht, Götzen beim Namen zu nennen. Die Pachamama indessen darf über die Eröffnung präsidieren, weil sie als Teil der angestammten Erde aller dargestellt wird.

Das Erste Gebot wird unter solchen Vorzeichen unbequem. Es trennt. Es erklärt, dass allein der eine Gott wahrhaftig ist, dass falscher Kult Sünde ist und dass jede Kultur unter dem Gericht Jesu Christi steht. Keine Anhörung kann daran etwas ändern. Keiner unterdrückten Identität wird hierfür ein Dispens erteilt.

Diese Ausschließlichkeit beschämt Männer, die darauf gedrillt wurden, Inklusion als höchstes pastorales Gut zu betrachten. Sie fürchten, als Kolonialisten, Rassisten oder Feinde indigener Völker bezeichnet zu werden. Die Furcht davor, Gott zu beleidigen, ist auf der Prioritätenliste weit nach unten gerutscht.

„Menschenwürde“ ohne die Rechte Gottes

Die Sprache der Menschenwürde vollbringt ein weiteres Kunststück. Die katholische Lehre begründet die Würde in der Erschaffung des Menschen durch Gott, seiner Erlösung durch Christus und seiner übernatürlichen Bestimmung. In Cusco fungierte dieser Begriff als ein großes, leeres Gefäß. Jede teilnehmende Bewegung goss ihr eigenes Programm hinein.

So kann eine Organisation, die Abtreibung propagiert, an der Seite von Bischöfen stehen und vom Leben sprechen. Transgender-Aktivisten können Zugang und ganzheitliche Sexualerziehung fordern, während die Kirche institutionelle Legitimität spendet. Marxistische Strömungen treten als Verteidiger der Ausgegrenzten auf. Ihre Widersprüche lösen sich auf, weil „die Marginalisierten“ eine Art kollektive Unfehlbarkeit erlangt haben.

Die Rechte Gottes verschwinden zuerst.

Dies erklärt, warum Vatican News das Treffen in den höchsten Tönen preisen konnte, während der Eröffnungsritus getilgt wurde. Im moralischen Universum dieser Redaktion erzeugt Ausschluss ein Ärgernis. Ein Opfer an Mutter Erde gilt lediglich als Lokalkolorit. Der Redakteur kann sechs Absätze über das Zuhören verfassen, ohne je die Leerstelle zu spüren, wo das Erste Gebot hätte stehen müssen.

Franziskus regierte entlang dieser moralischen Hierarchie. Seine schärfsten Verurteilungen trafen für gewöhnlich Starrheit, Proselytismus, Rückwärtsgewandtheit und ökologische Gleichgültigkeit. Als ein heidnisches Götzenbild in eine Kirche einzog, verteidigte er die Absichten. Als Katholiken es entfernten, bat er die Gekränkten um Verzeihung.

Leo erbte den Apparat und die von ihm geprägten Köpfe. Seine jüngste Botschaft zum Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung⁠ mahnt eine „authentische ökologische Umkehr“ an und spricht von den „Ökosystemen“ der Schöpfung, der menschlichen Beziehungen und des menschlichen Herzens. Keine dieser Formulierungen gebietet Götzendienst. Doch das institutionelle Ökosystem, das sie umgibt, bringt nach wie vor Pachamama-Riten hervor – und tilgt sie hernach aus den Nachrichten.

Es gibt eine aufschlussreiche Verflechtung: Im August 2025 besagte ein im Namen Leos versandtes Telegramm⁠ an die Bischöfe Amazoniens, die Schöpfung dürfe den Menschen niemals zum „Sklaven oder Anbeter der Natur“ degradieren, da die geschaffenen Dinge dazu da seien, uns zu helfen, Gott zu lobpreisen und unser Seelenheil zu erlangen. Wohlfeil. Man wende diesen Maßstab in Cusco an – zuerst auf Estrada und Bertomeu und letztlich auf jene Fotografie, zu deren Erklärung sich Leo nach wie vor weigert.

Ein treffender Satz in einem Telegramm vermag keine Leitung der Kirche zu ersetzen. Auf vatikanischem Briefpapier gedruckte Doktrin bedeutet wenig, wenn Amtsinhaber sie vor laufender Kamera verletzen und im Amt bleiben, die offizielle Nachrichtenagentur den Akt vertuscht und der Mann, dessen Name unter der Lehre steht, sich weigert, zu seiner eigenen dokumentierten Teilnahme an ebendiesem Ritus Stellung zu beziehen.

Die Frage drängt sich von selbst auf

Katholiken wird oft gesagt, sie sollten jeden dieser Vorfälle als isolierten Missbrauch betrachten: eine schlecht geplante Zeremonie, ein übereifriger Funktionär, eine Kommunikationspanne, eine unglückliche Fotografie aus ferner Vorzeit. Ab einem gewissen Punkt jedoch fügt sich die Anhäufung zu einer Struktur.

Franziskus verteidigte die Pachamama-Figuren namentlich. Sein Nachfolger erscheint in den veröffentlichten Akten eines Pachamama-Ritus vor Jahrzehnten. Unter eben diesem Nachfolger wiederholen ein Offizial des Glaubensdikasteriums und ein CELAM-Vorsitzender das Opfer auf einer kirchlich geförderten Tagung im Vorfeld seiner Reise. Vatikanische Medien tilgen die belastenden Tatsachen und verkaufen das Ereignis als katholisches Sozialengagement.

Für Katholiken, die bereits zu einer sedisvakantistischen oder sediprivationistischen Haltung neigen, berührt dieses Muster unmittelbar das Wesen der Kirche. Das Problem reicht weit über persönliche Sünde hinaus. Ein Prätendent auf den römischen Stuhl, sein Glaubensapparat, sein bischöfliches Netzwerk und sein Kommunikationsorgan bewegen sich alle in dieselbe Richtung: Heidnischer Kult erfährt Schutz, während der Widerstand gegen die konziliare Neuordnung mit Untersuchungen, Restriktionen oder dem Vorwurf des Schismas belegt wird.

Die üblichen Formeln des „Anerkennen und Widerstehen“ stoßen hier an ihre Grenzen. Die päpstliche Unfehlbarkeit und Unzerstörbarkeit (indefectibilitas) kann nicht bedeuten, dass Katholiken zusehen müssen, wie Rom Riten für eine falsche Gottheit beherbergt, verteidigt, wiederholt und verschleiert, während zugleich darauf beharrt wird, die Institution bleibe eine vollkommen verlässliche Glaubensregel. Den Gläubigen wird abverlangt, Worten einen katholischen Sinn beizumessen, deren Verwalter fortwährend das genaue Gegenteil praktizieren.

Leo kann heute damit beginnen, diesen Skandal zu sühnen: Bertomeu bis zum Abschluss einer Untersuchung des Amtes entheben; öffentliche Erklärungen von Estrada und Cadenas einfordern; den Angriff der Erklärung von Cusco auf die katholische Morallehre zurückweisen; einen öffentlichen Sühneakt anordnen. Und sodann die Frage beantworten, die an jener alten Fotografie haftet: War die Teilnahme von Pater Robert Prevost am Pachamama-Ritus von 1995 eine Sünde wider das Erste Gebot?

Lautet die Antwort Ja, so möge er es aussprechen und vor der ganzen Kirche Buße tun. Weigert er sich, müssen die Katholiken jenen Schluss ziehen, den sein Schweigen gebietet. Die Institution scheint mittlerweile mehr Furcht vor katholischer Kritik zu hegen als vor der öffentlichen Schmach, die dem allmächtigen Gott angetan wird – und jede neue Schale mit Kokablättern macht es schwerer, diesem Urteil zu entfliehen.