Aujourd'hui, au Vatican, il est possible d'identifier une pluralité de centres de pouvoir, opérant dans une dialectique complexe entre convergence stratégique et tensions internes. Bergoglio a agi comme plusieurs souverains et empereurs du passé, c'est-à-dire qu'il a concentré le pouvoir entre ses mains de son vivant, allant même au-delà de ce qui est concédé à un Pape par le droit divin, tout en préparant en même temps une fragmentation délibérée de ce même pouvoir qui exploserait au moment de sa mort, précisément pour empêcher qu'un seul successeur ne le monopolise et n'en change la direction.

Tétrarchie au Vatican ?

C'est la technique employée par les grands empereurs du passé, comme Gengis Khan ou (peut-être un exemple plus approprié dans notre cas) Dioclétien, l'empereur romain qui prépara la Tétrarchie, c'est-à-dire un système à quatre empereurs afin de préserver le projet politique et d'éviter que le destin de tout l'Empire ne dépende de la volonté d'un seul successeur.

Paradoxalement, le Pape est devenu, parmi ces quatre nouveaux grands centres de pouvoir, le moins "influent" de tous, bien que sur le papier il demeure le sommet de l'Église de tous points de vue ; et il le demeure certainement, car l'Église est d'institution divine, que personne ne peut modifier selon sa volonté arbitraire.

Outre le Pape, parmi ces centres de pouvoir, nous trouvons la Secrétairerie d'État, qui conserve le contrôle sur les dossiers internationaux les plus délicats (comme les accords secrets avec la Chine et le dialogue multilatéral) et exerce un contrôle omniprésent sur la machine bureaucratique à travers des bureaux comme celui du Substitut (rôle autrefois occupé par le controversé Edgar Peña Parra), mais surtout à travers son influence sur les nominations épiscopales en synergie avec la Secrétairerie du Dicastère pour les Évêques.

Le troisième tétrarque est la Curie romaine dans son ensemble. Autrefois au service du Pape, au cours des douze dernières années elle est devenue un appareil bureaucratique et doctrinal révolutionnaire qui dicte au Pape l'agenda à suivre.

La proposition du nouveau canon affirme que la totalité des baptisés, ayant reçu l'onction du Saint-Esprit, « ne peut errer en matière de foi ».

Léon XIV lui-même a dit au début de son pontificat : « Les Papes passent, la Curie demeure » : une annonce qui est apparue révélatrice et programmatique. La Curie bergoglienne agit désormais en cherchant à préserver l'accélération initiée par son père fondateur et trouve ses centres nerveux dans le Dicastère pour la Promotion du Développement Humain Intégral, véritable caisse de résonance de l'agenda environnementaliste et interface privilégiée avec les Mouvements Populaires et l'ONU ; dans le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, jusqu'à présent dirigé par le cardinal Fernández ; et dans le Dicastère pour le Culte Divin, qui entend poursuivre un agenda précis de réforme liturgique (alias démolition).

Il y a un quatrième et dernier centre de pouvoir que Bergoglio a établi pendant ses années de règne, à savoir le Secrétariat du Synode. Dirigé par le cardinal Mario Grech et comprenant des figures clés du monde progressiste comme le cardinal Jean-Claude Hollerich (qui en est le Rapporteur Général), le Secrétariat du Synode n'est pas simplement un organe organisationnel, mais le moteur de l'ingénierie ecclésiologique de l'Église post-conciliaire. Un laboratoire qui a réalisé le rêve de nombreux jésuites révolutionnaires du siècle dernier.

Le Secrétariat collecte, synthétise et oriente souvent les impulsions venant des Églises locales et des épiscopats européens les plus « avancés » (comme les épiscopats allemand et belge), servant de tampon entre les propositions de réforme les plus radicales et l'autorité du Pape.

Une proposition d'amendement du droit canonique

Le 29 septembre, le Secrétariat du Synode a publié le rapport final de la commission canonique, dirigée par Filippo Iannone, le Préfet pour les Évêques choisi par Léon XIV, et par le cardinal Gianfranco Ghirlanda, le principal canoniste de Bergoglio et architecte de certaines des réformes législatives les plus importantes réalisées par l'Argentin.

Ce rapport propose de restructurer le Code de droit canonique latin pour le rendre plus cohérent avec les nouveaux « besoins » de l'Église synodale. Les principales propositions de réforme consistent pour l'essentiel à accorder aux laïcs — hommes et femmes — des rôles gouvernementaux, judiciaires et liturgiques qui étaient jusqu'à présent réservés au clergé ordonné.

Le sensus fidei est le reflet dans le peuple de Dieu de la foi prêchée par l'Église enseignante et est ce qui confirme la Tradition, sans la juger.

Par exemple, la réforme du canon 1425 §4, qui prévoirait la possibilité qu'un laïc (homme ou femme) serve de « juge unique » dans des procès de première instance impliquant des sanctions graves comme le renvoi d'un prêtre de l'état clérical et la déclaration ou l'imposition d'une excommunication ; la réforme du canon 463 §1, qui prévoirait l'obligation que les laïcs constituent la majorité des membres des synodes diocésains ; la réforme du 512 §4, qui permettrait la nomination aux conseils pastoraux diocésains de chrétiens appartenant à des « Églises non en pleine communion avec l'Église catholique » ; la réforme des canons 230 §3 et 1112 §1, déléguant aux laïcs (hommes ou femmes) l'autorité d'assister aux mariages sans besoin d'autorisation préalable du Saint-Siège et même de diriger les prières liturgiques propres à ce sacrement.

Selon les déclarations du cardinal Grech et de la Commission, le but de cette réforme serait de convertir en normes juridiques contraignantes l'ecclésiologie qui « est sortie du cheminement synodal ». Le droit canonique est compris comme l'expression juridique de la perception de l'Église d'elle-même, nécessaire pour que la réflexion théologique sur la soi-disant « coresponsabilité » ne reste pas purement théorique.

La réinterprétation du concept dogmatique d'infaillibilité

On comprend que de nombreux analystes se soient concentrés sur cet aspect de la réforme canonique proposée par le Synode, à savoir l'extension du gouvernement aux laïcs. Moins d'attention, cependant, a été accordée à une autre proposition de la même commission, à mon avis plus grave et plus importante, bien qu'elle soit spéculaire et directement liée à celle qui a reçu plus d'attention.

Parmi les amendements proposés, en effet, la réécriture du canon 749 §1 réinterprète le concept d'infaillibilité. Il ne s'agit pas d'un amendement mineur, car l'infaillibilité est un concept théologique et dogmatique très important pour la doctrine catholique.

L'infaillibilité, traditionnellement restreinte au Souverain Pontife et, dans un sens subordonné, au Collège des Évêques sous des conditions spécifiques, est désormais étendue à l'ensemble du corps des fidèles.

La proposition du nouveau canon affirme que la totalité des baptisés, ayant reçu l'onction du Saint-Esprit, « ne peut errer en matière de foi ». Une telle infaillibilité se manifesterait par le consensus universel. De cette manière, le « sens surnaturel de la foi de tout le peuple... des évêques jusqu'au dernier des fidèles laïcs » deviendrait la nouvelle mesure (au moins en apparence) de la vérité.

Ainsi, nous assistons à la démocratisation et, en fin de compte, à la relativisation du Dogme.

Notez la manipulation lexicale habituelle, typique du néo-modernisme. Le « sens », c'est-à-dire le sentiment, élevé au rang de critère. La Tradition catholique a toujours considéré le sensus fidei, c'est-à-dire le sentiment de foi du peuple, avec un grand respect, mais elle ne l'a jamais considéré comme une mesure de la vérité, d'autant que, dans le passé, il y a eu plusieurs moments où la majorité des fidèles baptisés — laïcs et clercs — ont cru à des doctrines erronées : songeons à la crise arienne ou à la grande diffusion des idées protestantes et apparentées entre les XIVe et XVIe siècles.

Tout sentiment est un signe de quelque chose de réel, mais cela ne signifie pas qu'il soit nécessairement un signe de vérité. Il a certainement une dimension expérientielle importante digne de considération, mais il n'est pas une source autonome de Révélation — comme le voudraient certains théologiens modernistes — précisément parce qu'un sentiment ne peut pas être autoritaire.

Certains grands théologiens du passé, comme saint Vincent de Lérins, saint Robert Bellarmin et Jean de Saint-Thomas, ont enseigné que le consensus des fidèles est digne de considération parce qu'il est un témoin privilégié de la Tradition, c'est-à-dire de la transmission de la même doctrine depuis l'époque des Apôtres.

Saint Vincent de Lérins a forgé la célèbre maxime : quod ubique, quod semper, quod ab omnibus (« partout, toujours, par tous »). Lorsqu'on considère l'histoire et qu'on voit qu'une certaine doctrine a été continuellement transmise et crue, en particulier au niveau liturgique, alors cette doctrine est digne de foi. Par conséquent, le sensus fidei est le reflet dans le peuple de Dieu de la foi prêchée par l'Église enseignante et est ce qui confirme la Tradition, sans la juger.

On pourrait aussi dire que, traditionnellement, le Peuple de Dieu doit être écouté pour comprendre comment la foi est vécue, non pour établir ce qui est vrai. Il peut aussi arriver, et cela s'est souvent produit dans l'histoire de l'Église, qu'en raison d'une crise d'autorité, le Peuple de Dieu vive mal la foi. Dans ce cas, il ne faut pas être indulgent envers le Peuple de Dieu, mais l'avertir et le corriger.

Une nouvelle conception du pouvoir dans l'Église ?

La proposition de réforme canonique renverse cette vision traditionnelle. Elle s'inscrit dans la continuité d'une tendance théologique récente qui cherche à réformer le concept traditionnel du pouvoir de gouvernance dans l'Église, selon lequel l'autorité vient de Dieu à travers le charisme. Nous y reviendrons sous peu.

Traditionnellement parlant, dans l'Église il y a deux hiérarchies parallèles, unies mais distinctes : la hiérarchie de l'ordre et la hiérarchie de la juridiction. La première a à son sommet l'évêque, qui possède la plénitude des Ordres sacrés ; la seconde a à son sommet le Pape, qui possède une juridiction directe, universelle et absolue sur les lois ecclésiastiques.

L'enseignement, en effet, est l'acte le plus noble du gouvernement, car il guide la volonté non par la coercition, mais par la conviction.

Au fil des siècles, diverses écoles de pensée se sont développées pour étudier, approfondir et comprendre dans quelle mesure le lien entre ces deux hiérarchies devrait exister, mais la majorité des théologiens de référence ont toujours soutenu que la consécration, et l'épiscopat en particulier, rend le sujet particulièrement « apte » à recevoir le pouvoir de gouvernance, tandis que les deux hiérarchies — comme dit — demeurent formellement distinctes et ne se confondent pas l'une avec l'autre.

Cela convient d'ailleurs à la nature même de l'Église, qui est non seulement hiérarchique mais aussi sacrale dans ses fondements, dans laquelle l'Église enseignante et l'Église enseignée doivent rester clairement distinctes pour un bon fonctionnement, et où le munus docendi (« office d'enseignement ») est traditionnellement considéré comme faisant partie du munus regendi (« office de gouvernement »). Seuls ceux qui gouvernent ont aussi l'autorité d'enseigner : le Pape avant tout, puis les évêques unis à lui. L'enseignement, en effet, est l'acte le plus noble du gouvernement, car il guide la volonté non par la coercition, mais par la conviction.

De plus, il convient que le pouvoir de gouvernance ne découle pas immédiatement et automatiquement des Ordres sacrés (ceci étant également une tendance de pensée qui s'est répandue dans la période post-conciliaire, en particulier dans les cercles conservateurs), afin d'éviter la présomption qu'il suffirait d'être consacré pour gouverner légitimement.

Les deux hiérarchies doivent néanmoins rester tendanciellement unies (bien qu'il y ait toujours eu des cas dans l'histoire de laïcs à qui la juridiction était déléguée), tant pour maintenir l'unité des trois munera, c'est-à-dire les offices du Christ (sanctifier, gouverner et enseigner), que parce que l'Église n'est ni simplement une société juridique ni simplement une réalité sacramentelle : elle est les deux.

Or, si le gouvernement est distribué horizontalement, l'enseignement devient aussi horizontal, et celui qui enseigne est aussi celui qui apprend. Ainsi, nous assistons à la démocratisation et, en fin de compte, à la relativisation du Dogme. Exactement ce que veulent les modernistes : modifier les attitudes, tout en laissant peut-être la doctrine intacte dans les pages des catéchismes.

Dans cette perspective, le munus docendi tend progressivement à se transformer d'un acte de gouvernement en un acte de consultation ; le Magistère cesse d'être conçu d'abord comme le critère objectif et l'unique interprète légitime de la double source de la Révélation (l'Écriture Sainte et la Tradition), et devient plutôt l'interprète d'une foi présumée déjà présente et répandue parmi le peuple de Dieu.

Ce que les néo-modernistes refusent de comprendre par obstination idéologique, c'est que la réalité est par nature monarchique : ce fait ne peut être éludé.

La vision charismatique de l'autorité ecclésiastique a été mentionnée. Sous le pontificat de François (et dans la réflexion de nombreux cardinaux proches de lui), l'idée a émergé de rompre complètement le pouvoir de gouvernance avec le pouvoir de l'ordre, afin de l'ancrer dans la dignité transversale du Baptême : deux hiérarchies non plus distinctes mais unies, mais non confondues entre elles comme le voudraient certains théologiens conservateurs, mais plutôt distinctes et indépendantes. Une sorte de nestorianisme ecclésiologique.

Le 16 février 2026, par exemple, le cardinal Marc Ouellet a défendu les nominations laïques faites par François, les qualifiant de tournant prophétique et proposant le développement d'une vision encore plus « charismatique » du gouvernement de l'Église. Selon Ouellet, ce serait le Baptême — et non le sacrement des Ordres — qui rendrait les fidèles « aptes » à participer de manière stable et propre au gouvernement ecclésiastique.

Encore plus tôt, en novembre 2025, le cardinal Francesco Coccopalmerio suggérait dans l'un de ses livres de modifier le droit canonique précisément pour stabiliser et structurer la participation des laïcs au gouvernement de l'Église selon cette vision « charismatique ». Avec cette proposition de la commission canonique du Synode, ce projet a atteint un degré de concrétisation supérieur.

Les tétrarchies du passé se sont toujours effondrées

En conclusion de cette brève analyse, je voudrais proposer une réflexion sur la stratégie de Bergoglio consistant à diviser les centres de pouvoir afin de préserver le contrôle de la direction de l'Église sur le chemin qu'il avait entrepris. La stratégie de Bergoglio, comme nous l'avons dit au début, n'est pas une stratégie nouvelle dans l'histoire.

Pourtant, l'histoire elle-même nous enseigne que les tétrarchies, ou plus généralement les systèmes de gouvernement collégial entre plusieurs souverains formellement égaux, tendent à échouer pour une raison structurelle : l'autorité suprême est par nature difficile à partager de manière stable.

Cela se produit parce que toute organisation complexe exige tôt ou tard une décision définitive. Ce que les néo-modernistes refusent de comprendre par obstination idéologique, c'est que la réalité est par nature monarchique : ce fait ne peut être éludé.

L'Église ressuscitera grâce à ceux qui ont su préserver la vraie Tradition catholique.

En cas de conflit, lorsqu'il n'y a pas de supérieur vraiment commun, la dispute tend inévitablement à se transformer en lutte interne. De plus, les successeurs ne partagent pas nécessairement le projet du fondateur. Tôt ou tard, quelqu'un peut surgir qui commence à se demander : pourquoi être l'un de quatre quand je peux être le seul ? Et l'expérience de l'Église post-conciliaire nous enseigne que le personnalisme n'est pas exactement une tentation improbable pour les évêques...

En outre, la nature de l'être humain fait que les gens tendent à s'attacher à la personnalité plus qu'aux structures. S'il y a quatre centres de pouvoir, quatre réseaux de clientélisme surgissent inévitablement et finissent par se concurrencer. En réalité, de toutes ces limitations, celle-ci est peut-être celle dont Bergoglio était le plus conscient.

En effet, comme il apparaît progressivement dans le monde entier, François a créé au Vatican une véritable « société de chantage mutuel » : des rôles clés confiés à des prélats accablés par de graves allégations ou par des affaires qui n'ont jamais été entièrement éclaircies, à qui l'on garantit une protection en échange d'une loyauté absolue à la ligne de gouvernement. Ceux qui appartiennent à l'entourage du pouvoir se sentent ainsi protégés par l'autorité supérieure ou par les autres centres de pouvoir convergents tant qu'ils restent alignés sur l'agenda du pouvoir. Dès que la conformité est trahie, l'existence d'un dossier judiciaire ou d'une plainte est révélée à travers les médias. Songez au malheureusement célèbre « réseau McCarrick » aux États-Unis ou au « cas Lute » au Pérou.

Cela nous donne en vérité un espoir supplémentaire, dans le fait que les modernistes n'ont pas une longue vie. Comme le dit l'Évangile, « ne les craignez pas, car il n'y a rien de caché qui ne sera révélé, ni de secret qui ne sera connu » (Matthieu 10:26). La proposition du Secrétariat du Synode de redéfinir l'infaillibilité et de démocratiser l'Église s'inscrit dans une stratégie délibérée de fragmentation de l'autorité, mais cette stratégie est déjà structurellement vouée à l'échec. L'Église ressuscitera grâce à ceux qui ont su préserver la vraie Tradition catholique.