vor 5 Stunden
Es gibt Aussagen, die derart durch und durch postkatholisch sind, dass die erste Versuchung darin besteht, eine schlechte Übersetzung zu vermuten.
Leider hat Leo XIV. diese in mehreren Sprachen vorgetragen.
Als er am Montag in Metz vor Vertretern des Islam, des Judentums, des Buddhismus, des Protestantismus und der Orthodoxie stand, teilte Leo seinem Publikum mit, der Dialog verlange von jedem Teilnehmer, ein „Hüter" seiner eigenen religiösen Tradition zu sein. Sodann folgte die bemerkenswerte Behauptung, die „Fruchtbarkeit der religiösen Traditionen" zeige sich in ihrem Dienst am Frieden und an der Brüderlichkeit.
Und schließlich:
„Die Religionen sind Hüter des Lebens, denn sie bekräftigen dessen heiligen Wert."
So lauten Leos Worte im offiziellen vatikanischen Text.
Man lese sie noch einmal aus der Perspektive jener Religion, die die Katholiken bekannten, bevor die ökumenische Nebelmaschine eingeschaltet wurde. Ein Buddhist soll den Buddhismus hüten. Ein Muslim soll den Islam hüten. Ein Jude soll das Judentum hüten. Ihre jeweiligen Religionen besitzen „Fruchtbarkeit".
„Die Religionen" insgesamt hüten das Leben.
Und die Aufgabe des angeblichen Römischen Pontifex besteht offenbar darin, allen dazu zu gratulieren, dass sie treue Verwalter jener religiösen Traditionen bleiben, die sie vom katholischen Glauben trennen.
Wir haben uns sehr weit entfernt von „Gehet hin und lehret alle Völker".
Hüte deine falsche Religion

Der aufschlussreichste Satz geht der Zeile von der „Fruchtbarkeit" womöglich sogar voraus.
Leo sagt den versammelten Religionsvertretern, der Dialog „legt jedem von uns als Hütern unserer jeweiligen Traditionen eine unmittelbare Verantwortung auf".
Hüter?
Was genau soll ein Katholik einem Muslim wünschen, bezüglich der islamischen Leugnung der Dreifaltigkeit und der Gottheit Christi zu hüten?
Was soll ein Katholik einem Buddhisten wünschen, von einem Religionssystem zu bewahren, das weder die christliche Gotteslehre noch die Notwendigkeit der Erlösung durch Christus kennt?
Katholiken können die bürgerlichen Rechte jedes Menschen verteidigen. Katholiken können mit Nichtkatholiken gegen Abtreibung, Krieg, Pornographie, Menschenhandel oder Armut zusammenarbeiten. Katholiken können natürliche Wahrheiten anerkennen, wo immer sie auftreten. Katholiken können Mut, Kindesliebe, Großherzigkeit oder Keuschheit bei jemandem bewundern, der den Glauben nicht besitzt.
Nichts davon verlangt von einem Bischof, den religiösen Irrtum darin zu bestärken, sich selbst fortzupflanzen.
Pius XI. hat die Sache etwas anders beschrieben.
In Mortalium Animos lehrte er, dass es, da Gott sich geoffenbart hat, nur eine einzige wahre Religion geben kann, die auf dieser Offenbarung gegründet ist. Er forderte die getrennten Christen nicht auf, bessere Hüter ihrer jeweiligen Traditionen zu werden. Er betete, dass sie die wahre Kirche erkennen und „in sie eintreten" mögen, geeint im Glauben und in der Leitung.
Das ist kein Unterschied im Ton. Es ist ein Unterschied in der Richtung. Die Bewegung Pius' XI. weist vom Irrtum hin zur katholischen Einheit. Leos Bewegung weist darauf hin, dass jede Religionsgemeinschaft ihre Identität bewahrt, während sie den anderen im Dialog begegnet.
Das Ziel hat sich geändert.
Offenbar tragen falsche Religionen nun Frucht
Dann spricht Leo von „der Fruchtbarkeit der religiösen Traditionen".
Diese Sprache verdient Präzision. Eine falsche Religion kann Wahrheiten enthalten. Der Islam bekennt einen Schöpfer. Das Judentum bewahrt weite Teile des Alten Testaments. Viele nichtchristliche Moralsysteme bewahren Elemente des Naturrechts.
Die Wahrheit in diesen Systemen ist wahr, weil sie der Wirklichkeit entspricht – nicht weil der religiöse Irrtum irgendwie geistlich fruchtbar geworden wäre.
Diese Unterscheidung war früher eine Selbstverständlichkeit.
Jenes Vokabular verlagert das Lob stetig von den einzelnen, unter Nichtkatholiken bewahrten Wahrheiten hin zu den religiösen Traditionen selbst.
Genau das hat Hiraeth vergangene Woche in A Journey of Hope dokumentiert. Das vatikanische Dokument sprach davon, dass der Heilige Geist „innerhalb" der Religionen wirke, und vom „geistlichen Schatz der religiösen Traditionen".
Nun ist die Abstraktion auf eine Bühne getreten. Die religiösen Traditionen sind „fruchtbar". Ihre Vertreter sind ihre „Hüter". Gemeinsam bieten sie der Menschheit religiöse Ressourcen für den Frieden an.
Darum ist Metz selbst nach der theologischen Autopsie von Bedeutung, die wir bereits an A Journey of Hope vorgenommen haben. Das Dokument war die Lehre in bürokratischer Prosa. Metz ist das Vorführmodell.
Pius XI. sagte, der Friede komme von Christus dem König

Der Appell von Metz machte das Problem noch deutlicher.
Unterzeichnet von Kardinal Jean-Marc Aveline gemeinsam mit muslimischen, jüdischen, buddhistischen, protestantischen und orthodoxen Führern in Gegenwart Leos, erklärt die Deklaration, die Religionen böten einen „bevorzugten Weg" zum Frieden. Sie behauptet, dass „Dialog, Gebet, Meditation und verschiedene Formen geistlicher Praxis Wege zum Frieden eröffnen". Die Unterzeichner verpflichten sich zu anhaltendem Dialog, zu religiöser Bildung über die Traditionen der jeweils anderen sowie zu gemeinsamem Handeln für Gerechtigkeit und Frieden.
Darin finden sich auch unbedenkliche Aussagen. Der Mensch besitzt Würde. Religiöse Gewalt ist abzulehnen. Menschen sollen friedlich mit Nachbarn zusammenleben, die anders glauben.
Dann folgt die theologische Substitution.
Pius XI. eröffnete Quas Primas mit der Diagnose, die Unordnung der Welt sei die Folge davon, dass Menschen und Staaten Jesus Christus und sein Gesetz aus dem öffentlichen Leben ausschließen. Seine Lösung war kein Bund religiöser Traditionen, die ihre jeweiligen geistlichen Praktiken beisteuern.
Sie lautete: „der Friede Christi im Reiche Christi".
Er beklagte ausdrücklich, dass die Religion Christi auf dieselbe Stufe wie falsche Religionen gestellt worden sei. Dauerhafter Friede, so lehrte er, erfordere, dass Menschen und Nationen die Autorität Christi anerkennen.
Metz kehrt das Bild um.
Christus steht nicht als König vor den Religionen und ruft die Menschen in seine Kirche. Der Katholizismus steht inmitten der Religionen. Jeder bringt etwas mit. Jeder führt Dialog. Jeder hütet seine Tradition. Jeder trägt zum Frieden bei.
Und Gott, so schließt Leo, werde diese religiös gemischte Versammlung lehren, vollständiger „als seine Kinder und als Brüder und Schwestern zueinander" zu leben.
Selbst dieser Satz verwischt eine Unterscheidung, die die katholische Theologie einst sorgfältig hütete. Alle Menschen sind Geschöpfe Gottes und Brüder gemäß unserer gemeinsamen menschlichen Natur. Die übernatürliche Annahme an Sohnes statt gehört zur Ordnung der Gnade. Der heilige Johannes verbindet diese Gotteskindschaft mit der Annahme Christi.
Welch wunderbare Fähigkeit, solche Unterscheidungen genau dann aufzulösen, wenn sie unbequem werden.
Die andere Metzer Rede verschärft den Kontrast

Leos zweite Ansprache in Metz enthält mehrere durchaus katholische Beobachtungen. Er würdigt die christliche Prägung Europas, schreibt dem heiligen Benedikt gewaltige Verdienste um die europäische Zivilisation zu, ermutigt junge Menschen zur Ehe und zu Kindern und verteidigt die Menschenwürde von der Empfängnis bis zum Tod.
Das verschärft die Anklage sogar noch.
Leo weiß offenkundig, dass Europa vom Christentum geschaffen wurde. Er sagt es.
Doch sobald er vom heutigen Europa spricht, wird das Christentum zu einer historischen Wurzel unter anderen Ressourcen, die eine pluralistische Ordnung speisen, welche um universale Rechte, Demokratie, Gleichheit, Dialog und Offenheit gegenüber verschiedenen Kulturen und Religionen herum errichtet ist.
Die alte katholische These war stärker: Europa erblühte, weil es christlich wurde, und seine Genesung erfordert letztlich die Wiedergewinnung Christi.
Die neue These lautet, das Christentum schenke Europa nützliche Werte, mit denen es einen gelungenen Dialog mit allen anderen führen könne.
Die christliche Zivilisation wird zum Spender für die multikulturelle Zivilisation.
Das ist eine Herabstufung, als Lob verkleidet.
Unterdessen lässt Barcelona den Schamanen in die Kirche

Wenn Metz die Theologie liefert, so liefert Barcelona den unvermeidlichen Schildbürgerstreich.
Am 18. September beherbergte Sant Pau del Camp, eine der historischen romanischen katholischen Kirchen Barcelonas, ein kostenpflichtiges „Ritualkonzert" von Kuyay Santosha.
Die Veranstaltung selbst wurde als rituelle Erfahrung beworben, bei der „ahnengebundener Gesang", Improvisation und Musik eine Brücke zwischen „dem Menschlichen und dem Heiligen" bilden sollten. Santoshas Werbematerialien beschreiben ihre Arbeit mit Begriffen wie Ahnenweisheit, Medizinmusik, Heilklänge und schamanische Spiritualität. Bandsintown ordnet sie tatsächlich Genres wie „Shamanic", „Medicine Music", „Healing Music" und „Sacred Music" zu.
Sie soll bemerkt haben, dass es außerordentlich ungewöhnlich gewesen sei, die katholische Kirche zu bekommen.
Wenigstens die Schamanin hat die Lage verstanden.
Canon 1210 bestimmt, dass an einem heiligen Ort in der Regel nur das gestattet ist, was dem Gottesdienst, der Frömmigkeit oder der Religion dient oder sie fördert, während alles, was der Heiligkeit des Ortes widerspricht, untersagt ist. Der Ordinarius kann andere Nutzungen genehmigen, doch dürfen auch diese jener Heiligkeit nicht widersprechen.
Während also traditionsverbundene Katholiken endlos über Gehorsam, Einheit und die Gefahren der Anhänglichkeit an jene Messe belehrt werden, mit der ihre Vorfahren Gott verehrten, darf eine Kirche in Barcelona etwas beherbergen, das als schamanische Ritualerfahrung mit „Medizinmusik" beworben wird.
Vielleicht hat jemand vergessen zu fragen, ob Pachamama den Saal nicht schon zuvor gebucht hatte.
Die erstaunlich heilende Kirche, die immerfort verschwindet

Kardinal Jean-Claude Hollerich hat den perfekten Deutungsschlüssel für die Katastrophe geliefert.
Die Synodalität, so verkündete er kürzlich, sei „unumkehrbar".
Auf den dokumentierten Rückgang der katholischen Praxis angesprochen, bot er eine noch bessere Formel: Der „Prozess des Niedergangs" sei zugleich „ein Prozess der Heilung".
Man muss das System bewundern. Füllen sich die Kirchen, funktioniert die Synodalität. Leeren sich die Kirchen, findet Heilung statt. Steigen die Berufungen, ist es Erneuerung. Brechen die Berufungen ein, ist es Läuterung. Kopf: Die Synodalität gewinnt. Zahl: Der Heilige Geist wirkt auf geheimnisvolle Weise.
(...)
So sieht die neue Religion in der Praxis aus

Metz liefert die theologische Grammatik für alles, was es umgibt.
Die alte Kirche blickte auf den religiösen Irrtum und sah etwas, das zu berichtigen war, während sie die darin gefangene Person liebte. Das neue Establishment blickt auf „religiöse Traditionen" und entdeckt Fruchtbarkeit.
Die alte Kirche sandte Missionare aus, um die Völker zu bekehren. Das neue Establishment versammelt Religionen, um Friedensappelle zu unterzeichnen.
Die alte Kirche weihte Kirchen dem ausschließlichen Gottesdienst. Barcelona vermietet geweihten Stein an Medizinmusik und schamanische Ritualdarbietung.
Die alte Kirche betrachtete den zahlenmäßigen Zusammenbruch als Katastrophe. Hollerich entdeckt therapeutischen Nutzen.
Die alte Kirche sprach offen von Christus dem König als Grundlage des Friedens. Metz spricht von Dialog, geistlichen Praktiken und Religionen als bevorzugtem Weg dorthin.
Nichts davon verlangt Hass gegen Nichtkatholiken. Ganz im Gegenteil. Wenn der Katholizismus wahr ist, verlangt die Liebe, dass man sich weigert, einem Menschen zu sagen, der Irrtum, der ihn von Christus trennt, sei geistlich fruchtbar, bloß weil sich noch Bruchstücke der Wahrheit darin finden.
Leos Worte in Metz verdienen es daher, mit vollem Ernst genommen zu werden. Er sagte nicht bloß, Katholiken sollten andere Menschen anständig behandeln. Er sagte, ihre religiösen Traditionen trügen Frucht. Er forderte ihre Vertreter auf, sie zu hüten. Sodann stand er daneben, während eine gemeinsame Erklärung die Religionen insgesamt als bevorzugten Weg zum Frieden darstellte.
Pius XI. gab den Katholiken eine andere Formel: Der Friede Christi im Reiche Christi.
Die eine Formel sucht den Frieden, indem sie die Menschen unter Christus führt.
Die andere sucht den Frieden, indem sie Religionen um einen Tisch versammelt.
Der Abstand zwischen diesen beiden Visionen ist der Abstand zwischen jener Religion, die die Katholiken ererbt haben, und dem interreligiösen Projekt, das nun von Rom aus betrieben wird.