Kardinal Walter Brandmüller wirft dem modernen Verständnis von Synodalität in der katholischen Kirche vor, sich teilweise am protestantischen Modell zu orientieren, und warnt, dass dessen Anwendung die durch das Sakrament der Weihe den Bischöfen vorbehaltene Autorität verwischen könnte.

In einem Gastbeitrag, der am 8. September vom italienischen Vatikanbeobachter Sandro Magister veröffentlicht wurde, argumentiert der 97-jährige Kardinal, dass der Begriff der Synodalität trotz seiner zunehmenden Verwendung seit dem Pontifikat von Papst Franziskus nach wie vor „keine klare und eindeutige Definition“ besitze.

Seine Eminenz beginnt damit, die Notwendigkeit zu erklären, was unter einer Synode im katholischen Verständnis zu verstehen sei. Kardinal Brandmüller beruft sich auf Goethes Faust und zitiert Mephistopheles, der als Professor einem Studenten erklärt: «Im Ganzen, haltet euch an Worte! Dann geht ihr durch das sichere Tor zum Tempel der Gewissheit.»

Als der Student erwidert, «ein Begriff muss sich den Worten anschließen», antwortet Mephistopheles: «Gut! Nur muss man sich darüber nicht zu sehr den Kopf zerbrechen, denn gerade wo Begriffe fehlen, kommt ein Wort zur rechten Zeit.»

«Nach klassischem katholischem Verständnis ist die Synode eine Versammlung von Bischöfen, die gemeinsam ihren lehramtlichen und pastoralen Dienst ausüben», schreibt Seine Eminenz.

Kardinal Brandmüller erklärt sodann, dass ein allgemeines oder „ökumenisches“ Konzil, an dem alle Bischöfe der Kirche teilnehmen und das unter dem Vorsitz des Papstes oder seiner Beauftragten steht, die höchste lehramtliche und pastorale Autorität besitzt. Wenn es «cum et sub Petro», mit und unter Petrus, handelt, kann ein solches Konzil endgültige und unfehlbare Lehren verkünden, die im Gehorsam des Glaubens anzunehmen sind.

Ein Partikularkonzil hingegen besteht aus Bischöfen einer Gruppe von Teilkirchen, etwa einer Kirchenprovinz oder einer Kirchenregion. Ein solches Konzil übt lediglich das «ordinäre Lehramt» aus, wobei seine Dekrete der Bestätigung durch den Heiligen Stuhl bedürfen. In beiden Fällen betont Kardinal Brandmüller, dass die Bischöfe durch die lehramtliche und pastorale Vollmacht handeln, die sie durch die sakramentale Weihe empfangen haben.

Seine Eminenz wendet sich sodann der von Papst Paul VI. durch das Motu proprio Apostolica Sollicitudo (1965) eingerichteten Bischofssynode zu. Kardinal Brandmüller stellt weder die Notwendigkeit noch die Angemessenheit eines solchen Gremiums infrage, argumentiert jedoch, dass sein konsultativer Charakter die Terminologie potenziell irreführend mache. Die Synodus Episcoporum wurde als beratendes Organ für den Papst eingerichtet. Ihre Teilnehmer werden vom Papst einzeln berufen, und ihre Aufgabe besteht darin, den Pontifex zu beraten, nicht jedoch, Lehre zu verkünden, Entscheidungen zu treffen oder Gesetze zu erlassen.

«Um der begrifflichen Klarheit willen wäre es angemessen, den Begriff ‹Synode› – der in diesem Zusammenhang zu Missverständnissen Anlass geben kann – nicht zu verwenden, sondern einen anderen, passenderen Namen zu finden», schreibt Kardinal Brandmüller.

Kardinal Brandmüller argumentiert, dass Gremien, die Priester und Laien einbeziehen, nicht im eigentlichen Sinne als Synoden bezeichnet werden können, da Priester und Laien nicht die lehramtliche und pastorale Vollmacht ausüben, die den Bischöfen durch das Sakrament der Weihe übertragen wird.

Diese Position bedeutet jedoch keine Ablehnung der Konsultation von Laien. «Es ist möglich, kompetenten Laien eine beratende Rolle zu übertragen», schreibt Seine Eminenz. Doch überall dort, wo eine solche Zusammenarbeit stattfindet, so Brandmüller, sollte die Kirche «jede irreführende Verwendung der Begriffe ‹Synode›, ‹Synodalität› und dergleichen» vermeiden und stattdessen eine Terminologie verwenden, die der Natur des Gremiums entspricht.

Der Kardinal verbindet sodann die Entwicklung dieser Strukturen mit dem, was Seine Eminenz als unkritische Übernahme säkularer Strukturen und demokratischer Verfahren im Leben der Kirche ansieht. «Es liegt auf der Hand, dass die Einrichtung von Gremien der genannten Art aus dem Bestreben hervorgeht, säkulare Strukturen und demokratische Verfahren im kirchlichen Leben mehr oder weniger unkritisch zu übernehmen, um mit der Zeit Schritt zu halten», schreibt Kardinal Brandmüller.

Die schärfste Kritik gilt dem protestantischen Modell der Synodalität, das nach Ansicht seiner Eminenz nun auch in der katholischen Kirche vorgeschlagen wird.

«Was in der katholischen Sphäre vorgeschlagen wird», schreibt Kardinal Brandmüller, «ist eine Art von Synode», die sich teilweise an einem protestantischen Modell orientiert, in dem Mitglieder demokratisch aus dem Kreis der Pfarrer sowie von Männern und Frauen mit unterschiedlicher fachlicher Expertise und kulturellem Hintergrund gewählt werden und alle gleichberechtigt mitreden.

Seine Eminenz führt dieses Prinzip auf Martin Luthers polemische Schriften aus dem Jahr 1520 zurück. Nach Brandmüllers Darstellung lehnte Luther die Einsetzung des Weihesakraments durch Jesus Christus entschieden ab und vertrat die Auffassung, dass die Taufe allein ausreiche, um einen Mann oder eine Frau zu Priester, Bischof oder Papst zu machen. «Es ist offensichtlich, dass ein solches Verständnis von Synodalität mit der katholischen Ekklesiologie unvereinbar ist», schreibt Kardinal Brandmüller.

Sodann geht Seine Eminenz auf die Geschichte der Bischofskonferenzen ein, die er in denselben größeren Entwicklungszusammenhang einordnet. Kardinal Brandmüller verknüpft deren Entstehung mit dem Ende des Ancien Régime und dem europäischen System von «Thron und Altar», gefolgt vom Aufstieg des modernen säkularen Staates.

Als sich die Bischofskonferenzen in Europa in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts herausbildeten, war ihr Bezugsrahmen nach Brandmüllers Darstellung der Staat und nicht die hierarchische Struktur der Kirche. Ihre beratende und entscheidungsfindende Tätigkeit bezog sich daher auf die Stellung und das Handeln der Kirche im modernen säkularen Staat, nicht jedoch auf Lehre, Liturgie oder die Sakramente.

Die wichtigste Ausnahme bildete die Ehe, da säkulare Staaten nach dem napoleonischen Modell ebenfalls Anspruch auf die rechtliche Regelung erhoben. Vor diesem historischen Hintergrund stellt Kardinal Brandmüller die Autorität infrage, die Papst Franziskus in Evangelii Gaudium den Bischofskonferenzen über die Bestimmungen des Codex Iuris Canonici von 1983 hinaus zuschreibt.

Seine Eminenz bezeichnet es als «höchst problematisch», dass den Bischofskonferenzen «auch eine gewisse authentische lehramtliche Autorität» zugeschrieben wird.

«Auch in Fragen der Lehre ist die Bischofskonferenz kein hierarchisches Zwischenorgan, noch ein Organ der nationalen Kirche, das mit dem Lehramt der universalen Kirche konkurrieren oder gar die lehramtliche Vorrangstellung des Papstes gefährden könnte», schreibt Kardinal Brandmüller.

Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts, insbesondere in Europa, so Seine Eminenz, hätten die Bischofskonferenzen zunehmend die Stelle von Synoden eingenommen und Formen sowie Verfahren angenommen, die von politischen Modellen beeinflusst seien.

Kardinal Brandmüller verknüpft dies mit der «wachsenden Säkularisierung des Kirchenverständnisses» und spricht von einem ekklesiologischen «Neo-Arianismus», der – ohne den übernatürlichen Charakter der Kirche ausdrücklich zu leugnen – dazu neige, ihn zu ignorieren und die Kirche vor allem als soziale Entität zu begreifen.

Seine Eminenz plädiert dafür, die Bedeutung der Synoden der Teilkirchen wiederherzustellen, die seiner Auffassung nach «authentisch kirchlichen hierarchischen Strukturen» entsprechen.

«Angesichts dieser Bischofskonferenzen, die politischen Grenzen entsprechen», schreibt Kardinal Brandmüller, «wäre es notwendig, den Synoden der Teilkirchen als denjenigen, die den authentisch kirchlichen hierarchischen Strukturen entsprechen, ihre ursprüngliche Bedeutung zurückzugeben.»

Der Kardinal schlägt vor, dass solche Versammlungen noch wirksamer werden könnten, wenn sie in erneuerten liturgischen Formen abgehalten würden. Seine Eminenz verweist auf Zeugnisse seit dem sechsten Jahrhundert sowie auf die in dem Pontificale Romanum von 1986 enthaltenen liturgischen Formen.

Kardinal Brandmüller schließt mit der Feststellung, dass die Wiederherstellung der traditionellen Bedeutung der Partikularsynoden auch ein Mittel bieten würde, der Säkularisierung der Kirchenstrukturen entgegenzuwirken und das voranzubringen, was Seine Eminenz als «Entsäkularisierung» der Kirche bezeichnet. Er schließt mit dem Hinweis auf die Notwendigkeit einer solchen «Entsäkularisierung», ein Anliegen, das Papst Benedikt XVI. nachdrücklich betont habe.

Bereits in einem Essay vom März 2022 mit dem Titel «Quo vadis, Germania?» für KathNet hatte Kardinal Brandmüller den deutschen Synodalweg als «auf dem falschen Weg, der ins Nichts führt» beschrieben und ihn in der Häresie des Modernismus verankert gesehen. Er argumentierte, dass dessen Forderungen – darunter Segnungen für gleichgeschlechtliche Paare, Änderungen in der Lehre zur Homosexualität, Frauenweihe, fakultative Ehelosigkeit und Laienbeteiligung bei der Bischofswahl – «eindeutig im Widerspruch zum authentischen katholischen Glauben, zur hierarchisch-sakramentalen Verfassung der Kirche und ihrer verbindlichen Morallehre stehen».

Im Juli 2023 unterzeichnete Kardinal Brandmüller gemeinsam mit den Kardinälen Raymond Burke, Robert Sarah, Joseph Zen und Juan Sandoval Íñiguez fünf Dubia, die vor der Synode zur Synodalität an Papst Franziskus gerichtet wurden. Eine der Fragen lautete, ob Synodalität als «konstitutives Element der Kirche» behandelt und zum «höchsten regulativen Kriterium der ständigen Regierung der Kirche» werden könne, ohne die von Christus gewollte Struktur zu verzerren. Die anderen Fragen betrafen die Entwicklung der Lehre, Segnungen gleichgeschlechtlicher Verbindungen, die Frauenweihe und die Notwendigkeit der Reue für die Lossprechung.