Am 25. September 2026 stand Leo XIV. im Élysée-Palast und pries Frankreichs revolutionären Wahlspruch – Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit – und erklärte, dessen Grundsätze fänden im Evangelium Inspiration und Erfüllung. Zudem schrieb er der französischen Aufklärung bedeutende Fortschritte in den Menschenrechten zu, insbesondere in der Religionsfreiheit.

Der Kontrast verdient Abscheu.

Die französischen Revolutionsbehörden, die die Kirche verfolgten, beschlagnahmten kirchlichen Besitz, unterdrückten Ordensgemeinschaften, unterwarfen den Klerus dem Staat und verfolgten Priester, die sich weigerten, sich zu fügen. Die revolutionäre Propaganda zeigte sogar die erweiterte Parole: Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit – oder der Tod. Ein erhaltenes Beispiel findet sich in der Sammlung des Musée Carnavalet.

Fast zweieinhalb Jahrhunderte später stand ein Mann, der die Nachfolge jener Päpste beansprucht, die diese revolutionären Grundsätze verurteilt haben, vor der Regierung Frankreichs und spendete deren nationalem Wahlspruch Lob.

Er tat dies, ohne sich dem historischen Kontext zu stellen, den seine Vorgänger für unverzichtbar hielten.

Pius VI. hat diese Revolution bereits vor Gericht gestellt

Der angemessene Ausgangspunkt ist Pius VI., der sich der Revolution tatsächlich stellte, während sie geschah.

In Quod aliquantum, erlassen am 10. März 1791, verurteilte er die Zivilverfassung des Klerus und stellte das Verständnis von Freiheit und Gleichheit der revolutionären Nationalversammlung in Frage. Insbesondere wies er das angebliche Naturrecht auf uneingeschränkte Freiheit in religiöser Meinung und Äußerung zurück. Er hielt diese Auffassung von Freiheit für unvereinbar mit den Pflichten des Menschen gegenüber Gott und mit der Autorität der Kirche.

Pius VI. hatte es mit etwas Folgenschwererem zu tun als mit einem Streit über Begrifflichkeiten. Der französische Staat versuchte, das katholische kirchliche Leben nach revolutionären politischen Grundsätzen neu zu ordnen.

Der Staat sollte die kirchlichen Grenzen festlegen. Er sollte in die Ernennung von Bischöfen und Priestern eingreifen. Der Klerus sollte der neuen Ordnung Treue schwören.

Wer sich weigerte, wurde als Feind der Revolution behandelt.

Spätere Ereignisse zeigten, wie wenig Schutz revolutionäre Erklärungen jenen Katholiken boten, die nicht bereit waren, ihre religiösen Pflichten aufzugeben.

Leo XIII. legte in Immortale Dei anschließend eine systematische Darstellung des zugrunde liegenden Problems vor. Er kritisierte Staatstheorien, welche die letzte Quelle der Autorität im Volk verorten und dabei die Pflichten der Gesellschaft gegenüber Gott ausschließen. Er verwarf ebenso die Behauptung, der Staat müsse jede Religion als gleichermaßen wahr oder gleichermaßen zu seiner positiven Anerkennung berechtigt ansehen.

Dieselbe Enzyklika unterschied diese verurteilten Grundsätze ausdrücklich von legitimer politischer Teilhabe, rechtmäßiger Freiheit und kluger religiöser Toleranz.

Diese Unterscheidung ist unverzichtbar.

Pius VI. und Leo XIII. lehrten, dass jene revolutionäre Philosophie, die diese Begriffe vom göttlichen Gesetz und den Rechten der Kirche losriss, in sich schlecht war.

Gestern bediente sich Leo XIV. desselben Vokabulars, das jene Verurteilungen veranlasst hatte, und bot dabei fast keine der entsprechenden theologischen Unterscheidungen.

Die Frage ist: warum.

Die Märtyrer, die in der Élysée-Rede fehlten

Leos Ausführungen waren umso auffälliger, als er mit einem Lob auf Frankreichs christliches Erbe begann.

Er berief sich auf den hl. Irenäus, die Taufe Chlodwigs, die französische Geistestradition und die großartige Wiederherstellung von Notre-Dame. Dann schritt er über Renaissance und Aufklärung zur modernen Sprache der Menschenrechte und zum nationalen Wahlspruch Frankreichs.

Diese Abfolge erzeugt eine glatte Erzählung historischen „Fortschritts“.

Das christliche Frankreich trägt zur Zivilisation bei. Die Aufklärung fördert die Menschenrechte. Das revolutionäre Frankreich liefert Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Leo erklärt, wie diese Grundsätze im Evangelium ihre Erfüllung finden.

Die Geschichte der Verfolgung der Kirche während der Revolution verschwindet aus dieser Darstellung.

Die sechzehn Karmelitinnen von Compiègne hätten diese Erzählung erheblich verkompliziert.

Ebenso der widerständige Klerus, der Gefangenschaft und Deportation ertrug, statt sich der revolutionären Kontrolle zu unterwerfen. Ebenso die Unterdrückung der Ordensgemeinschaften und die Verwandlung von Kirchen in Werkzeuge einer revolutionären bürgerlichen Religion.

Ein katholischer Bischof, der vor der französischen Regierung spricht, muss nicht seine ganze Rede der Verfolgung des achtzehnten Jahrhunderts widmen. Doch wenn er sich entscheidet, den Beitrag der Aufklärung zur Religionsfreiheit zu loben und den revolutionären Wahlspruch vom Evangelium her zu deuten, wird die Auslassung theologisch bedeutsam.

Der Umgang der Revolution mit den Katholiken hing unmittelbar mit ihrem Verständnis von politischer Souveränität und religiöser Autorität zusammen.

Eine Erörterung ihrer Freiheit, die diesen Konflikt auslässt, gibt ein unvollständiges Bild davon, was die revolutionären Behörden glaubten, dass die Freiheit ihnen erlaube.

Es gibt eine naheliegende katholische Alternative. Leo hätte echte Freiheit, Gleichheit vor Gott und Brüderlichkeit in Christus bekräftigen können, während er zugleich ausdrücklich an die verheerenden Folgen ihrer revolutionären Umdeutung erinnert hätte.

Stattdessen ließ er die Unterscheidung weitgehend unausgesprochen.

Seine gesonderte Verurteilung der Bedrohungen des ungeborenen und verletzlichen menschlichen Lebens, seine Verteidigung der katholischen Bildung und seine Kritik am zwanghaften Laizismus sind echte Bestandteile der Rede. Sie zeigen zugleich, dass es ihm nicht schwerfiel, ausdrücklich katholische Moralprinzipien einzubringen, wenn er sie für notwendig hielt.

Die ungelöste Frage lautet, warum dieselbe Klarheit fehlte, als er das zentrale politische Erbe der Revolution ansprach.

Die Dornenkrone lässt sich nicht vom Königtum Christi trennen

(„Und Jesus sprach zu ihm: Judas, mit einem Kuss verrätst du den Menschensohn?“)

Am späteren Nachmittag besuchte Leo Notre-Dame und verehrte die Dornenkrone, bevor er der Vesper vorstand.

Die beiden Auftritte schufen eine bemerkenswerte theologische Gegenüberstellung.

Im Élysée pries er die ethischen Möglichkeiten des nationalen Wahlspruchs der französischen Republik. In Notre-Dame verehrte er eine Reliquie, die mit dem Leiden und dem Königtum Jesu Christi verbunden ist.

Die Dornenkrone erinnert an den König, dessen Autorität von Gott stammt und dessen Reich jedem menschlichen Gewissen Pflichten auferlegt.

Für die traditionelle katholische Theologie ist daher das soziale Königtum Christi zentral für jede Darstellung politischer Freiheit.

Pius XI. erläuterte diesen Grundsatz in Quas Primas. Die bürgerliche Gesellschaft kann die Autorität Christi nicht als bloß private geistliche Vorliebe behandeln, ohne ihr Verständnis politischer Verpflichtung zu mindern.

Leo XIII. hatte die entsprechende Lehre über die Pflichten der Staaten in Immortale Dei entfaltet.

Die durch Leos Besuch aufgeworfene Frage betrifft das Verhältnis zwischen diesen Lehren und seiner Darstellung des modernen französischen Laizismus.

Seine Élysée-Rede schlug ein Verständnis weltlicher Regierung vor, das religiöse Beiträge zum Gemeinwohl willkommen heißt und zugleich eine Vielfalt der Gewissen schützt.

Dieser Rahmen unterscheidet sich erheblich von der früheren päpstlichen Lehre über die Pflichten katholischer Gesellschaften gegenüber der wahren Religion.

Die Dornenkrone macht die fehlende Frage unausweichlich: Welche Autorität besitzt Christus über das öffentliche Leben der Nationen?

Eine katholische Darstellung der Freiheit, die sein Königtum im Unbestimmten lässt, hat gerade jenen Grundsatz nicht erklärt, den frühere Päpste als grundlegend ansahen.

Roms jüngstes Dokument gibt Christus eine Bewegung statt einer Kirche

Die Rede in Paris entstand nicht in Isolation.

Am 16. September veröffentlichten drei vatikanische Dikasterien A Journey of Hope, zum Gedenken an sechzig Jahre interreligiösen Dialogs im Anschluss an Nostra Aetate. Leo hatte das Dokument am 22. Juni gebilligt und seine Veröffentlichung angeordnet.

Der Eröffnungsabsatz erhebt einen ungewöhnlich folgenschweren Anspruch: Nostra Aetate habe eine tiefgreifende Veränderung im Verständnis und im Ausdruck des Verhältnisses der Kirche zu anderen Religionen markiert.

Das Wort „Verständnis“ leistet hier wichtige Arbeit.

Eine Änderung des diplomatischen Tons ist das eine. Eine Änderung des theologischen Verständnisses wirft eine weit gewichtigere Frage nach der Kontinuität mit der bisherigen katholischen Lehre auf.

Absatz 10 verschärft diese Schwierigkeit.

Er beschreibt das frühe Christentum als eine Entwicklung aus einer von Jesus und seinen Jüngern angestoßenen Bewegung, die sich allmählich von zeitgenössischen Formen des Judentums unterschied. Der nächste Satz beschreibt die ersten Christen als Menschen, die ererbte jüdische Grundsätze nach Ostern an ihre Umstände anpassten.

Das Christentum ist geschichtlich tatsächlich in einem jüdischen religiösen Umfeld entstanden. Die Unterscheidung zwischen frühen Christen und anderen jüdischen Gemeinschaften vollzog sich über die Zeit.

Doch die katholische Lehre beschreibt die göttliche Gründung der Kirche nicht als das schließliche Produkt dieser historischen Ausdifferenzierung.

Christus hat seine Kirche gestiftet. Er wählte die Apostel, vertraute Petrus den Primat an, setzte die Eucharistie ein und beauftragte seine Jünger, alle Völker zu taufen und zu lehren.

Das sind konstitutive Akte, nicht bloß Etappen in der Entwicklung einer religiösen Bewegung.

Pius XII. erläuterte die göttliche Gründung der Kirche in Mystici Corporis Christi. Der hl. Pius X. verteidigte dieselbe wesentliche Wahrheit, als er die modernistische Rekonstruktion der christlichen Ursprünge verurteilte.

Die historische Darstellung der neuen vatikanischen Note setzt ihren Schwerpunkt andernorts.

Der hl. Pius X. hat dieses Vokabular aus gutem Grund verurteilt

In Lamentabili sane exitu verurteilte das Heilige Offizium mit Billigung des hl. Pius X. fünfundsechzig Sätze.

Satz 59 verwarf die Behauptung, Christus habe lediglich eine religiöse Bewegung ins Leben gerufen, die an verschiedene geschichtliche Umstände angepasst werden könne, statt einen bestimmten Lehrbestand zu überliefern.

Satz 60 verwarf die Theorie, die christliche Lehre habe sich von ihrer ursprünglich jüdischen Gestalt über paulinische, johanneische und hellenistische Stufen hinweg nacheinander entwickelt. Satz 52 betraf die Leugnung der Absicht Christi, eine dauerhafte Kirche zu gründen.

Die Sprache von A Journey of Hope weist eine unverkennbare Ähnlichkeit mit dem historischen Deutungsrahmen auf, den jene Verurteilungen betrafen.

Die Erklärungslast liegt eindeutig bei den Verfassern eines vatikanischen Dokuments, das eine solche Sprache wählt, während es genau jenen Gegenstand behandelt, bei dem Pius X. auf lehrmäßiger Klarheit bestand.

Warum die Kirche in erster Linie als die geschichtliche Entwicklung einer religiösen Bewegung beschreiben, wenn die katholische Lehre eine weit präzisere Darstellung ihres Ursprungs bietet?

Warum die Anpassung betonen und dabei die Stiftung der Kirche durch Christus an diesem entscheidenden Punkt unausgesprochen lassen?

Das Problem wird besonders ernst, weil dieses Dokument von den Dikasterien stammt, die für Glaubenslehre, christliche Einheit und interreligiösen Dialog zuständig sind.

Es sind eben jene Instanzen, denen der Schutz der Unterscheidungen aufgetragen ist, die ihre Sprache nun schwer erkennbar macht.

Die Unterscheidung, die Rom immer wieder unausgesprochen lässt

Das Beunruhigendste an diesen Entwicklungen ist ihre kumulative Wirkung.

Leos Élysée-Rede betont die christlichen Möglichkeiten des revolutionären Wahlspruchs Frankreichs, während sie die ältere päpstliche Verurteilung seiner revolutionären Deutung weitgehend unberührt lässt.

Das neue Dokument des Vatikans beschreibt die christlichen Ursprünge in der Sprache historischer Bewegung und Anpassung, während es die göttliche Stiftung der Kirche durch Christus am entscheidenden Punkt nur unzureichend deutlich macht.

Die traditionelle katholische Lehre behandelte die Unterscheidungen zwischen wahrer und falscher Religion, göttlicher Offenbarung und menschlicher Entwicklung, rechtmäßiger Freiheit und religiösem Indifferentismus sowie zwischen der katholischen Kirche und anderen religiösen Gemeinschaften als wesentlich für die Unversehrtheit des Glaubens.

Die hier untersuchte zeitgenössische Sprache setzt ihren Schwerpunkt immer wieder andernorts.

Dieses Muster ist eine ernste Herausforderung für Behauptungen ununterbrochener Lehrkontinuität.

Und Leos Auftritt im Élysée liefert ein besonders auffälliges Beispiel, weil der historische Konflikt so unmittelbar war.

Pius VI. trat einem revolutionären Staat entgegen, der versuchte, die Kirche seiner Autorität zu unterwerfen. Leo XIII. erklärte anschließend, warum die politische Philosophie hinter solchen Ansprüchen dem Verständnis der Kirche von den Pflichten der Gesellschaft gegenüber Gott widerspricht.

Gestern pries Leo XIV. das ethische Versprechen der berühmtesten Parole der Revolution, ohne jenes frühere Urteil klar zu erläutern.

Die sechzehn Karmelitinnen von Compiègne gaben ihr Leben nicht für eine Abstraktion namens Brüderlichkeit hin. Sie starben lieber, als ihre Pflichten gegenüber Christus und seiner Kirche aufzugeben.

Ihr Zeugnis stellt eine Frage, der keine noch so große diplomatische Beredsamkeit ausweichen kann.

Wenn moderne politische oder religiöse Sprache mit dem katholischen Glauben in Widerspruch gerät, was muss dann berichtigt werden?

Die Sprache der Zeit oder der überlieferte Glaube?