Del proyecto, y de las dudas que suscita la implicación de la Iglesia, he escrito aquí. Comparto ahora con vosotros la contribución de Tommaso Scicchitano, periodista y ex sacerdote, que me ha enviado algunas reflexiones.

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Scicchitano ha ido a ver quiénes son los socios eclesiásticos de "Renacimiento" y explica qué ocurre cuando los talleres de firma de las piezas para las víctimas se montan en los mismos lugares - los espacios de la Iglesia - en los que se produjeron los abusos. También pone de manifiesto que en este proyecto, desde el nombre, no parece haber lugar para un resultado no feliz, para quien, en definitiva, no logra "renacer", sino que permanece en la oscuridad: "La víctima buena es aquella que perdona", escribe Scicchitano. Independientemente de las intenciones de la artista, la obra "funciona como dispositivo de tranquilidad para la comunidad eclesiástica: mirad, la Iglesia reconoce. La Iglesia repara. La Iglesia renace. Pero de este renacimiento, ¿quién controla la narrativa?".

Buena lectura, espero comentarios.

Tommaso Scicchitano*

En Lourdes, el 24 de marzo de 2026, un grupo de obispos franceses se hace fotografiar con fragmentos de mosaico en la mano. Son piezas de cerámica coloreada, grandes más o menos como un cuaderno, con tonos que van del rojo oscuro al gris pizarra. Los obispos las sostienen delante del pecho, ligeramente inclinadas hacia el objetivo, con una expresión que oscila entre la solemnidad y una cierta satisfacción compuesta. Detrás de ellos, el santuario. Delante, las cámaras.

Esos fragmentos forman parte de Renacimiento, un mosaico monumental de 50 metros cuadrados (12,5 por 4 metros) firmado por Sor Samuelle, religiosa y artista. Compuesto como un puzzle de 200 piezas, el mosaico cuenta un camino de reparación tras los abusos espirituales, psicológicos y sexuales cometidos dentro de la Iglesia. La obra se expondrá en París a principios de 2027, y luego los 200 fragmentos se distribuirán en otros tantos lugares de culto, arte y aprendizaje en el mundo. Cada fragmento estará conectado a los demás mediante un código QR. Un documental cinematográfico de 90 minutos, dirigido por Quentin Delcourt, acompaña el proyecto. Una sinfonía para orquesta y coro, compuesta y dirigida por Baptiste Capitanio, lo completa.

Es un proyecto ambicioso. Un proyecto bello. Y precisamente por eso merece ser observado con atención.

Sor Samuelle habla en primera persona. En el dossier que acompaña al proyecto, declara haber sido víctima de abusos: "Tras haber sido víctima, sufriendo control y abusos en el silencio, en el miedo y en la vergüenza; tras haber sobrevivido, trabajando para reconstruir y reunificar lo que había sido fragmentado y disperso, es ahora tiempo de renacer". Su voz es auténtica, su camino legítimo, su arte poderoso. Quien ha vivido el trauma y lo transforma en creación realiza un acto de valentía que no se discute.

El problema no es Sor Samuelle. El problema es lo que ocurre alrededor de su obra.

Las piezas son pequeños fragmentos de material (mármol, piedra, vidrio, cerámica) que en el arte musivo componen el diseño general. Para el proyecto Renacimiento, Sor Samuelle crea piezas únicas que viajan por el mundo. En talleres organizados en iglesias, monasterios, diócesis, las personas víctimas de abusos y sus acompañantes son invitadas a firmar una pieza, a escribir un mensaje. Los fragmentos fotografiados en el dossier muestran palabras escritas a mano: "PARDONNER et se reconstruire", "Pour tous les enfants violentés", "En memoria de mi padre que perdió la fe el día de su primera confesión", "VIVRE tout simplement". Hay quien invoca piedad, quien pide perdón, quien da gracias a Dios por haber salido del silencio.

El gesto de la firma es real. Quien escribe su dolor en un fragmento de cerámica, quien lo externaliza en un objeto que se convertirá en parte de una obra colectiva, realiza un acto de re-subjetivación: de objeto del abuso a sujeto de la narrativa. La literatura psicológica sobre el trauma reconoce a estos gestos un valor terapéutico. La víctima recupera la palabra, la inscribe en la materia, la entrega al mundo.

Pero ¿a quién se la entrega?

Los talleres de firma se desarrollan en contextos eclesiásticos, a menudo en presencia de obispos o superiores religiosos. La víctima escribe su mensaje, lo entrega a la Iglesia; la Iglesia lo integra en una obra de arte que celebra su capacidad de acoger el dolor. El circuito está cerrado. La re-subjetivación de la víctima es reabsorbida por la institución que produjo el abuso, o que lo encubrió.

No es un detalle. En psicología del trauma institucional, el setting en el que se produce el reconocimiento cuenta tanto como el reconocimiento en sí mismo. La presencia de la institución responsable en el momento de la "reparación" puede funcionar como confirmación de la relación de poder, no como su disolución. La víctima es de nuevo huésped; acogida, sí, pero en los términos dictados por el anfitrión.

El mosaico tiene una progresión cromática. Pasa "de los tonos más oscuros a colores recuperados", traduciendo, dice el dossier, "un proceso de reconstrucción que no borra el pasado pero lo integra". Es una imagen bella, y quien la mira se reconoce en ella. Pero es también una narrativa que prescribe un resultado. El renacimiento no es una opción entre otras: es el destino obligado de la obra, su título, su sentido. El mosaico no contempla la posibilidad de que alguien no renazca. Que alguien permanezca en la oscuridad. Que el pasado no se integre sino que continúe devastando.

Quien se ha ocupado de psicología social conoce el concepto de forced narrative closure: la imposición de un arco narrativo positivo a experiencias que pueden no tener resolución. Para las víctimas que no se reconocen en la metáfora del renacimiento, una obra como esta puede funcionar como una segunda forma de silenciamiento, más sutil que la primera. Tu dolor está bien, con tal de que termine bien. Tu historia es acogida, con tal de que su último capítulo sea luminoso.

Las piezas que expresan rabia, rechazo, denuncia sin redención: ¿dónde están? Las fotografías del dossier las excluyen casi por completo. La selección visual construye un canon: la víctima "buena" es aquella que perdona, aquella que agradece, aquella que integra. Las otras no entran en el encuadre.

El dossier enumera los socios institucionales del proyecto: la Conferencia Episcopal Francesa, la Comisión Pontificia para la Protección de los Menores en el Vaticano, la Conferencia de Religiosos y Religiosas de Francia, la CECAR suiza, el Grupo VITA en Portugal, The Loud Fence en Inglaterra, el Proyecto Repara en España, el INIRR francés. Trescientos cincuenta contribuyentes internacionales.

Aquí el proyecto merece ser interrogado no por lo que dice, sino por lo que no dice.

La CECAR, la Comisión Suiza de Escucha, Conciliación, Arbitraje y Reparación, es uno de los organismos más serios e independientes en el panorama europeo de la justicia reparadora para las víctimas de abusos eclesiásticos. Fundada en 2016 por iniciativa del Grupo SAPEC y de las instituciones católicas suizas, es independiente de las autoridades de la Iglesia. En su informe de actividad de 2020, la CECAR escribió: el acceso a los archivos es "difícil, incluso prácticamente imposible"; somos testigos de una "opacidad en la transmisión de la información" por parte de las congregaciones.

El estudio piloto de la Universidad de Zúrich sobre abusos sexuales en la Iglesia católica suiza, presentado en septiembre de 2023, ha documentado más de mil casos y formulado recomendaciones explícitas: apertura de los archivos eclesiásticos a los investigadores y a las víctimas, cesación de la destrucción de documentos pertinentes, acceso a los archivos vaticanos. La nunciatura apostólica en Berna se ha negado a abrir sus archivos a las historiadores encargadas de la investigación. Los investigadores han descubierto que el 90% de los autores de abusos es identificable en los documentos, pero solo el 70% de las víctimas lo es: los archivos de la Iglesia relatan a los verdugos, no a quienes han sufrido.

En Francia, la Comisión Independiente sobre los Abusos Sexuales en la Iglesia (CIASE), presidida por Jean-Marc Sauvé, produjo en 2021 un informe de 2.500 páginas que documentó un fenómeno «masivo» y «sistémico»: al menos 216.000 víctimas, entre 2.900 y 3.200 sacerdotes y religiosos involucrados en setenta años. La Comisión ha formulado 45 recomendaciones. Ha tenido acceso a los archivos, pero por concesión específica, no por derecho estructural. El sistema en sí sigue siendo opaco.

Estos son los socios de Rinascita. Organismos que piden, desde hace años, lo que el proyecto ni siquiera nombra: transparencia documental, acceso a los expedientes, fin de la destrucción de los actos, accountability institucional. El dossier de Rinascita no contiene la palabra “archivos”. No contiene la palabra “investigación”. No contiene la palabra “responsabilidad” en el sentido de responsabilidad institucional documentada.

Observemos la arquitectura comunicativa del proyecto: el dossier es cuadrilingüe, impaginado con cuidado, rico en fotografías de alto impacto emocional. La estructura sigue el modelo clásico del fundraising cultural: primero la obra, luego el contexto, luego la herramienta de participación (las tarjetas), luego los medios de amplificación (documental, sinfonía), finalmente la call to action. Es un funnel, es decir, el proceso con el que las empresas guían al cliente a la compra de un producto, diseñado para involucrar. Funciona.

Pero el léxico del proyecto merece atención. “Reparación”, “renacimiento”, “camino”, “heridas que permanecen presentes”, “vivir no a pesar de, sino con e incluso a través de las heridas”: es el vocabulario de la resiliencia y la espiritualidad, nunca el de la justicia. El framing desplaza el eje del plano jurídico-institucional (quién ha hecho qué, quién sabía, quién encubrió, dónde están los documentos) al terapéutico-espiritual (la víctima que renace, el fragmento que se recompone, la oscuridad que se convierte en luz).

No hay contradicción en el dossier. No hay la voz de una asociación de víctimas que plantee preguntas críticas. No hay quien diga: la tarjeta es bonita, pero ¿dónde está mi expediente? La única voz de víctima es la de Sor Samuelle, que también es la artista, y cuyo testimonio está construido íntegramente en clave de redención. Es una narración sin disonancias.

La frase final del dossier es reveladora: «En 2027, millones de cristianos pasarán cada semana frente a esta obra de reparación individual y colectiva en el mundo». El target no son las víctimas. El target son los fieles. La obra funciona como dispositivo de tranquilidad para la comunidad eclesial: miren, la Iglesia reconoce. La Iglesia repara. La Iglesia renace. Pero de este renacimiento, ¿quién controla la narrativa?

El código QR que conecta los 200 fragmentos es la metáfora perfecta. Quien lo escanea entra en el mundo del proyecto: la obra completa, la película, la sinfonía. No entra en una base de datos de casos documentados, no en un archivo, no en un informe de investigación. El código QR conecta fragmentos estéticos, no fragmentos de verdad.

Hay una expresión en la teología cristiana que precede al renacimiento: la metanoia. El cambio radical, la conversión del corazón. La liturgia penitencial de la tradición católica presupone que al gesto exterior corresponda una transformación interior. La confesión sin el propósito de no pecar más es forma sin sustancia. Sacramento sin gracia.

El proyecto Rinascita tiene todos los elementos de una liturgia penitencial: un gesto físico (la tarjeta), una progresión simbólica (de la oscuridad a la luz), una comunidad participante (víctimas, obispos, fieles), una obra que permanece como memoria permanente en los lugares de culto. Pero la metanoia, ¿dónde está?

Los archivos siguen cerrados. Los expedientes siguen en los cajones de las curias. La nunciatura se niega el acceso a los investigadores. Los documentos son destruidos. La CECAR misma, que es socia del proyecto, ha denunciado la opacidad de la Iglesia. El informe Sauvé, recordemos, documentó 216.000 víctimas en Francia y formuló 45 recomendaciones, muchas de las cuales aún están pendientes de implementación.

El obispo firma la tarjeta, se hace fotografiar en Lourdes con el fragmento en la mano, y vuelve a la curia donde los expedientes permanecen bajo llave.

No es un gesto vacío. Es un gesto vaciado. La tarjeta firmada por la víctima tiene un valor íntimo, real, terapéutico. Pero cuando la institución la acoge sin realizar los actos que la reparación requiere (transparencia, acceso a los documentos, accountability), el gesto pierde su fuerza transformadora. Se convierte en liturgia sin conversión. Sacramento sin metanoia.

El proyecto Rinascita propone una «reparación individual y colectiva». Pero la reparación individual y la reparación colectiva no son el mismo proceso. La primera es terapéutica y concierne al sujeto; la segunda es política y concierne a la institución. Un mosaico puede contribuir a la primera. No puede contribuir a la segunda si la institución no realiza actos concretos de transparencia, responsabilidad y reforma estructural. Poner las dos dimensiones al mismo nivel, como hace el dossier, es una operación que favorece a quien tiene el poder: la “reparación colectiva” se declara en acto sin que la colectividad institucional haya hecho nada estructural.

Sor Samuelle puede estar en total buena fe, de hecho, probablemente lo está. Su camino personal de superviviente que transforma el trauma en arte es legítimo y poderoso. Pero el proyecto que ha surgido de ello, con sus socios institucionales y su arquitectura comunicativa, funciona objetivamente como una herramienta de gestión reputacional para la institución eclesiástica. No por intención de la artista; por la estructura misma del dispositivo.

En Lourdes, el 24 de marzo de 2026, los obispos posan para la foto con los fragmentos de Rinascita. En alguna curia, en algún archivo secreto al que solo el obispo tiene acceso, hay los expedientes. Los nombres de los sacerdotes que han abusado. Los informes de las superiores que han encubierto. Las cartas de las víctimas nunca enviadas. Los traslados silenciosos.

El fragmento del mosaico y el expediente del archivo están hechos de la misma materia: la verdad de quienes han sufrido. Pero el fragmento viaja por el mundo, se expone en una vitrina de madera, iluminado, conectado a un código QR que remite a la película y a la sinfonía. El expediente permanece en el cajón.

Cuando los 200 fragmentos sean expuestos en los 200 lugares de culto del mundo, millones de fieles pasarán frente a ellos cada semana. Verán la belleza de la reparación. Pero la reparación verdadera, aquella que pasa por la verdad documentada, seguirá donde siempre ha estado: cerrada con llave, en un archivo al que solo el obispo tiene acceso.

Y la tarjeta, por bonita que sea, no es una llave.

*Tommaso Scicchitano, ex ministro de culto católico, es escritor, periodista y consultor de comunicación.

(Foto Irrix Films)