"La crisis de la Iglesia a la luz del Mysterium Lunae".

Entrevisté al autor.

Padre, ¿por qué este título?

El título de la obra, «La crisis de la Iglesia a la luz del Mysterium Lunae», refleja el doble deseo de describir en detalle el actual oscurecimiento eclesial y ofrecer orientación a los fieles. Creo que el Mysterium Lunae representa la imagen más apropiada, ofrecida por la Tradición, para interpretar el contexto actual manteniendo la comunión con la Iglesia.

¿En qué consiste esencialmente la crisis de la Iglesia?

La crisis es el resultado de un proceso premeditado que he intentado explicar distinguiendo dos niveles.

Por un lado, tenemos la infiltración «institucional», llevada a cabo principalmente por la masonería a partir de finales del siglo XVIII y por el comunismo durante parte del siglo XX. Esta consiste en la progresiva inserción en los órganos eclesiásticos de hombres que no trabajan por el bien de la Iglesia, sino por su ruina. Es posible que hayan ingresado en la Iglesia con esta intención subversiva, o que hayan cambiado de bando durante su trayectoria profesional. Lo que resulta evidente es la intención de alejar a la Iglesia de su Tradición, de someterla a los proyectos e ideales de estas realidades. Ejemplos de ello hoy en día son la revolución verde y el apoyo a la ideología LGBTQ+.

El segundo nivel que he identificado es el teológico-filosófico, y se refiere a la expansión del modernismo. Este ha actuado en sinergia con la infiltración institucional con el objetivo de alejar a la Iglesia de su tradición de dos mil años. La cuestión teológica es bastante compleja, pero puede resumirse diciendo que el modernismo reinterpreta la Revelación según categorías inmanentistas, psicológicas y sociológicas, socavando el concepto mismo de verdad y, por lo tanto, de dogma. Todo esto produce el relativismo del que tanto habló el Papa Benedicto XVI y la mentalidad fluida que se evidencia hoy. Entre los principales efectos de la influencia modernista, podemos citar la amenaza a la singularidad salvífica de Cristo, la dilución de la ley moral, la apertura a prácticas litúrgicas ambiguas, el ecumenismo desenfrenado…

¿Y qué se entiende por Mysterium Lunae?

El Mysterium Lunae es una imagen utilizada por los Padres de la Iglesia —como Orígenes, Ambrosio y Agustín— para describir ciertas características de la Iglesia. No quiero profundizar demasiado en tecnicismos que irían más allá del interés práctico. Quienes deseen profundizar en este tema pueden consultar la obra del cardenal Giacomo Biffi, «Casta meretrix», o la más compleja «Símbolos de la Iglesia» del padre Hugo Rahner, hermano del más conocido Karl.

Quisiera decir lo siguiente: la Luna representa a la Iglesia, una realidad que no brilla con luz propia porque refleja la del Sol, Cristo. En ciertos momentos de la historia, y hoy más que nunca, la Iglesia puede perder su capacidad de reflejar la santidad de su Fundador debido a la pecaminosidad de sus miembros, especialmente en la jerarquía. La Iglesia se vuelve así opaca, casi irreconocible, despojada de su belleza divina.

Este despojo (kenosis) ha sido abordado providencialmente por algunos de los teólogos más renombrados del siglo pasado, como Journet, de Lubac, von Balthasar y Ratzinger. Todos ellos, de diferentes maneras, reflexionaron sobre el destino de sufrimiento y pasión que la Esposa de Cristo está llamada a experimentar, en conformidad con su Esposo. Creo que la recuperación del Mysterium Lunae dentro de la teología contemporánea ha sido providencial, y no es casualidad que el último Catecismo, en los números 675 y 677, hable de la «prueba final» de la Iglesia, es decir, del destino de muerte y resurrección que ella, como su Señor, tendrá que afrontar y quizás ya esté afrontando. La Iglesia, como la Luna, puede experimentar una fase menguante hasta casi desaparecer, pero luego inevitablemente se renueva y brilla en el horizonte, reviviendo así la Pascua de Cristo.

El subtítulo reza: «Cómo orientarse entre la masonería, el modernismo, los movimientos cismáticos y el gnosticismo». Se trata de cuatro realidades distintas que, sin embargo, tienen un punto de convergencia. ¿Cuál es ese punto? ¿Cuál es el proyecto común?

Sí, como bien señalas, la masonería, el modernismo y el gnosticismo son tres fenómenos distintos, pero si tuviera que identificar un hilo conductor, diría que es el inmanentismo, es decir, la afirmación de que el hombre encuentra en sí mismo, en la historia o en el cosmos, lo que el cristianismo afirma recibir de Dios: verdad, norma, redención y plenitud. En resumen, es la sustitución de la Revelación por la autoproducción de lo sagrado, el cambio de principio de arriba a abajo, de la trascendencia a la interioridad o a la historia.

Los movimientos cismáticos a los que me refiero son las reacciones erróneas de ciertos grupos de creyentes —incluidos sacerdotes y obispos— ante el escándalo provocado por el actual silencio eclesial. Sin embargo, tienes razón: estos movimientos cismáticos comparten con los tres grupos mencionados la misma inclinación a realizar su «proyecto», su idea de la Iglesia, aquí mismo en la tierra. Esto se debe a su incapacidad para convivir con la tensión propia del catolicismo, donde la Iglesia oscila entre lo divino y lo humano.

Lo que une a la masonería, el modernismo y el gnosticismo es el mismo espíritu disuelto y revolucionario: no tanto una negación inmediata del cristianismo, sino más bien un vaciamiento interno del mismo, disolviendo pacientemente los lazos que unen al hombre con la Revelación, a la naturaleza con la gracia, al lenguaje con la verdad y a la Iglesia con su forma sobrenatural. El tema, como bien sabes, es muy complejo. Si me permiten entrar en más detalles, diría que el proyecto compartido es el largo proceso de deconstrucción del catolicismo y la civilización cristiana en general: atacar la antropología, desfigurar la imagen de Dios en el hombre y la familia como su representación social primaria; atacar el logos, de modo que la realidad ya no se lea como un orden inteligible, sino que se rehaga, se nombre y se imponga según los deseos y el poder de otras realidades políticas y culturales. Por esta razón, el ataque más efectivo ya no es frontal —como lo fue en el siglo XIX— sino interno, educativo, incluso diría que semántico: pasa a través de las instituciones y forma una nueva conciencia eclesial, forja nuevas jerarquías y acostumbra a los fieles a palabras cada vez más débiles y a un catolicismo cada vez más horizontal. Así, la espiritualidad inherente al catolicismo no se abole de golpe, sino que se diluye; No se persigue abiertamente, sino que se imita y se reabsorbe en el lenguaje humano, hasta que solo queda la fragilidad en lugar del pecado, el crecimiento humano en lugar de la conversión, la autenticidad en lugar de la verdad, el bienestar interior en lugar de la salvación, etc.

En la introducción escribe: «Considero mi deber sacerdotal esclarecer la actual oscuridad eclesial». La expresión «oscuridad eclesial» me parece apropiada, y quisiera pedirle que la explique con más detalle.

La expresión «oscuridad eclesial» describe una fase histórica en la que la naturaleza divina de la Iglesia y la claridad de su enseñanza se ven oscurecidas por factores humanos e ideológicos. La utilicé en continuidad con lo explicado anteriormente sobre el Mysterium Lunae. Hoy, la enseñanza de diversos pastores parece haber perdido el rumbo de la Tradición y, por lo tanto, genera confusión y escándalo entre los fieles; la Iglesia ya no conserva esa transparencia hacia lo sobrenatural que hasta hace unas décadas manifestaba su origen divino.

Si de verdad creemos que la Iglesia está llamada a seguir los pasos de su Esposo —y yo personalmente lo creo—, entonces debemos aceptar que en cierto punto de su historia experimenta su propio Getsemaní, que es, por así decirlo, «entregada» en manos de sus enemigos. En el capítulo 22 de San Lucas, a quienes vienen a arrestarlo, el Señor les dice: «Esta es vuestra hora, y el poder de las tinieblas» (Lucas 22:22). Esto es lo que representa el oscurecimiento eclesial: no un tropiezo ni un fracaso de la Iglesia, sino un acontecimiento permitido por Dios para que su Iglesia sea probada y vuelva a brillar con más intensidad que antes.

En el punto álgido de los fenómenos que ya he descrito, encontramos otro elemento grave, crucial para generar confusión entre los fieles: el caso de la «Declaración» de Benedicto XVI, que dejó a la Sede Apostólica en una situación jurídicamente ambigua.

También quisiera decir unas palabras sobre otro problema importante. En efecto, existe un sector del mundo católico, apegado a la Tradición, que atribuye el oscurecimiento de la Iglesia al Concilio Vaticano II, identificándolo como la raíz de la decadencia posterior. Algunos incluso llegan a ignorar la obra de papas como Pablo VI y Juan Pablo II, a quienes, con gran tristeza, he oído a veces tildar de modernistas, cuando en realidad fueron un baluarte de la integridad de la doctrina católica.

En mi libro, he intentado demostrar que esto no es así y que debemos distinguir rigurosamente los documentos conciliares de los fenómenos de infiltración. El desarrollo del Concilio es una cosa: desde esta perspectiva, se puede reconocer —como autores como de Mattei y Romano Amerio— que no faltaron presiones externas ni irregularidades procedimentales. Su resultado, sin embargo, es un asunto completamente distinto: el conjunto de documentos promulgados, que no se desvió de la sana doctrina. El propio cardenal Siri, de quien no se puede sospechar en absoluto de progresismo, defendió el Concilio, afirmando, en esencia, que su resultado demuestra cómo la Providencia sigue guiando a la Iglesia y, de hecho, le ha ofrecido un horizonte seguro hacia el cual navegar. El verdadero problema, por lo tanto, es que la responsabilidad no recae en el Concilio en sí, ni en los Papas que lo celebraron y adoptaron —al menos hasta Benedicto XVI—, sino en esas corrientes subversivas que antes, durante y después de la asamblea intentaron por todos los medios alejar a la Iglesia de la verdad. Estas corrientes, a las que suelo llamar franjas gnósticas infiltradas en la Iglesia, utilizaron el Concilio como eslogan, como pretexto para impulsar cambios que los documentos conciliares ni solicitaban ni anticipaban, alimentando así la crisis posconciliar que aún hoy experimentamos con gran intensidad.

¿Por qué tantos sacerdotes, al parecer, no sienten, como usted, su deber sacerdotal de esclarecer la actual oscuridad eclesial?

No puedo juzgar las intenciones de otros hermanos. Ciertamente, según mi experiencia, no existe ningún incentivo para la transparencia, porque la tolerancia y la inclusión que vemos aplicadas en otros ámbitos desaparecen repentinamente cuando se trata de esclarecer las verdaderas razones de la crisis de la Iglesia. Usted comprende bien que el deseo de «levantar la mano» se desvanece si el simple hecho de presentar, en aras de la honestidad intelectual, una duda o un estudio sobre el caso de la «Declaración» se interpreta como un acto de cisma, cuando en realidad existe toda una tradición teológica y canónica que permite y legitima este tipo de duda si está razonablemente bien fundamentada. Dejé claro desde el principio que estoy dispuesto a revisar todo y retractarme de mi postura si se me demuestra mi error: ha transcurrido un año y medio desde que planteé mis dudas y aún no he recibido una respuesta oficial.

En cierto punto del libro, usted retoma la pregunta: ¿renunció realmente Benedicto XVI? Su respuesta es bien conocida: usted cree que no renunció, sino que dejó la sede con dificultades. En este punto, discrepo con usted y, por lo tanto, soy uno de los que usted denomina «católicos de obediencia selectiva», aquellos que buscan conciliar el reconocimiento de la legitimidad del Papa con el rechazo total o parcial de su enseñanza. ¿Cuál es la objeción que planteas contra todos ellos y, por lo tanto, contra mí?

En primer lugar, quisiera resumir brevemente lo que escribo en el libro sobre la «Declaratio» de Benedicto XVI. Mis estudios me han llevado a concluir que la «Declaratio» contiene una deficiencia (‘vulnus’) que la invalida como renuncia al papado. Quisiera destacar que, a diferencia de otros, no me atrevo a investigar las intenciones de Benedicto y, sobre todo, no afirmo que se colocara en una sede impedida (una evidente contradicción lógica), sino que, de hecho, si un Papa no ha abdicado y está vivo, la sede no está vacante, y si alguien más ocupa el trono de Pedro, la sede no puede sino estar impedida, según las categorías legales vigentes.

Ahora paso a la objeción que planteo contra los «católicos de obediencia selectiva».

Si reconocemos formalmente la legitimidad de un Pontífice, no podemos ignorar que goza de la asistencia especial y permanente del Espíritu Santo, que confiere a sus enseñanzas —incluso a las que no son infalibles— un sello de verdad. Sostener que un Papa legítimo puede promover sistemáticamente doctrinas que contradicen la Escritura, la Tradición y el Magisterio anterior equivale, de hecho, a degradar la institución del Romano Pontífice; pone en tela de juicio la idoneidad del oficio que nuestro Señor confió a Pedro y a sus sucesores para «confirmar a los hermanos en la fe», e insinúa así la duda de que «las puertas del infierno» puedan realmente prevalecer sobre la Iglesia.

Basta con mirar a nuestro alrededor: hemos llegado a una situación en la que, cada día, en algún podcast o entrevista, hay quienes —incluso sacerdotes y obispos— sopesan las acciones y palabras de León XIV para determinar si está actuando correctamente o no. ¿Les parece esto normal? ¿Puede un católico —incluso un sacerdote o un obispo— instaurar con ligereza un proceso continuo de ortodoxia para alguien que legítimamente se considera Papa? Una actitud hacia la institución del Romano Pontífice que no es católica se está normalizando.

Quienes aceptan únicamente las declaraciones que consideran coherentes con su propia interpretación de la doctrina correcta transforman el papado en una institución puramente humana y discutible.

Muchos creyentes en esta postura se amparan en la distinción entre Magisterio infalible y no infalible, argumentando que en este último caso el Papa puede errar. Sin embargo, esta interpretación es incorrecta. El Código de Derecho Canónico (Canon 752) exige la «sumisión religiosa del intelecto y la voluntad» incluso para la doctrina enunciada en el ejercicio del Magisterio auténtico, no definitivo y, por lo tanto, no infalible. Rechazar conscientemente tales enseñanzas puede constituir un delito canónico (Canon 1371 §1).

Mi principal objeción es que esta postura surge del deseo de aceptar acríticamente el statu quo. Un verdadero Papa no puede enseñar repetidamente el error es una imposibilidad dogmática. Si estuviéramos dispuestos a examinar críticamente la validez de la «Declaración» de Benedicto XVI, el conflicto podría resolverse: ya no nos veríamos obligados a elegir entre la obediencia al Papa y la fidelidad a la Tradición, pues quizás descubriríamos que la autoridad que emite esos actos controvertidos no es legítima.

Hoy, para muchos fieles católicos, es objetivamente difícil sentirse en comunión con la jerarquía actual de la Iglesia, empezando por el Papa. ¿Qué se puede decir a estos católicos que desean ser y seguir siendo plenamente hijos de la Iglesia, pero sienten que la jerarquía no los confirma en la fe?

He intentado ofrecerles una guía basada en la teología y la espiritualidad de los Padres de la Iglesia; además, entre las figuras que he citado se encuentran Santa Juana de Arco, el Padre Dolindo Ruotolo y Benedicto XVI. Todos ellos —como demuestro en el libro— son ejemplos significativos de los que podemos aprender para afrontar la crisis actual de la Iglesia.

En un momento en que la enseñanza de algunos pastores parece incierta, el riesgo reside en defender la verdad separándose de la comunión eclesial, refugiándose en «iglesias» paralelas o movimientos cismáticos. La crisis, en cambio, exige una fidelidad más profunda, la capacidad de permanecer bajo la cruz del Señor y su Iglesia junto con la Virgen María. El Evangelio nos enseña que, ante el escándalo de la Pasión, el camino a seguir no es la huida.

Los fieles también deben esforzarse por distinguir entre la Iglesia como tal y aquellos individuos que, a pesar de ocupar cargos visibles, actúan como «cuerpos extraños» para subvertirla desde dentro. Una correcta «teología de la infiltración» enseña que estos individuos no pertenecen verdaderamente al Cuerpo Místico de Cristo y no pueden socavar su fundamento divino. Así como un fruto podrido no corrompe la raíz del árbol, tampoco los ministros infieles pueden destruir lo que es generado por el Espíritu.

¿Qué hacer, entonces?

El camino para superar esta noche no es la rebelión, ni siquiera dudar de los Papas que precedieron a Benedicto XVI hasta el Concilio Vaticano II. El camino es el silencioso camino de la santidad y la reparación: llevar la carga del mal que hiere a la Iglesia sin ceder a la amarga indignación, sino viviendo, con amor, la Pasión del Señor misma. Lo que se necesita es un espíritu de penitencia, un renovado ejercicio de conversión, oración, fe, esperanza y caridad. La Iglesia no nos pertenece; y si creemos en Jesús, que nos asegura que «las puertas del infierno no prevalecerán» (Mt 16,18), no podemos pretender apresurar la separación del trigo de la cizaña. Estamos llamados, más bien, a vivir una vida santa dentro de una Iglesia en la que la Ciudad de Dios y la ciudad del diablo permanecen, por ahora, entrelazadas.

¿Cómo vive después de su excomunión? ¿Sigue celebrando? ¿Tiene un grupo de fieles que te siguen? ¿Cuál es su relación con la orden a la que pertenece?

No estoy excomulgado. Lamentablemente, su pregunta revela un malentendido bastante extendido, alimentado además por una campaña de difamación inapropiada por parte de algunos medios de comunicación. Por lo tanto, permítame aclarar.

Mi orden religiosa emitió un decreto acusándome de cisma y, en consecuencia, declarándome sujeto a excomunión latae sententiae y expulsión de la orden. Estas son las únicas dos sanciones canónicas mencionadas en el decreto.

Tras esta resolución, presenté un recurso formal dentro del plazo establecido. Por lo tanto, de conformidad con la ley (canons. 700 y 1353 del Código de Derecho Canónico), la efectividad de cualquier sanción y la orden de expulsión quedan suspendidas hasta la decisión definitiva de la autoridad competente. Canónicamente, mi situación está sub judice: esto significa que conservo mis derechos y facultades sacerdotales.

Para ser más preciso, he presentado ocho apelaciones ante diversas instancias (el Superior General de mi Orden religiosa, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe y el Dicasterio para la Vida Religiosa e Institutos de Vida Consagrada) por dos razones: irregularidades procesales en el procedimiento en mi contra y el contenido de la acusación misma. Hasta el momento, solo he recibido silencio.

Además, la Orden de los Carmelitas Descalzos, desde octubre de 2024 hasta la fecha, no me ha brindado ningún tipo de apoyo, en flagrante violación de los cánones 702 §2 y 1350 §1 del Código de Derecho Canónico y del artículo 142 de las Constituciones de la Orden [[1]].

Por lo tanto, me parece claro que se aplicó un criterio de autopreservación, en lugar de justicia. No hubo ningún intento de «corregir el (posible) error», sino de «neutralizar la amenaza». Mis escritos y predicaciones afirman explícitamente la fe en la Primacía de Pedro y la sumisión al Romano Pontífice; La cuestión no se refiere a la obediencia al Papa como tal, sino a la validez de la "Declaratio" de Benedicto XVI. Si el acto fuera inválido, la elección posterior sería nula y sin efecto. Se trata de una duda sobre la legitimidad de una elección, no de un rechazo al Papado.

Santos como Colette de Corbie y Vicente Ferrer se aliaron con quien, con toda convicción, creían que era el verdadero Papa, quien posteriormente se reveló como un antipapa. ¿Fueron cismáticos por ello? No… porque actuaron con buena conciencia. Además, cabe señalar que la doctrina canónica clásica, desde Cayetano hasta Wernz-Vidal, enseña que quien duda de la legitimidad de una elección papal basándose en motivos probables no comete cisma.

La Orden Carmelita ha simplificado burdamente una compleja cuestión de quaestio facti (la renuncia de Benedicto XVI) reduciéndola a una quaestio iuris (el rechazo de la autoridad papal). Por lo tanto, en efecto, la acusación se basa en un error de categoría.

Todo esto para decir que mi situación es canónicamente distinta y no comparable a la de alguien que ha recibido una condena definitiva y res judicata de la Santa Sede. Ante todo, no se puede comparar con la situación de quienes nunca han presentado una apelación o, peor aún, no se han presentado cuando han sido citados. Por mi parte, siempre he estado y siempre estaré plenamente disponible para cualquier tipo de citación.

Finalmente, quisiera aclarar que no tengo un « grupo de fieles », sino que, como cualquier sacerdote, realizo labor pastoral, incluso en las redes sociales. Quien desee escuchar lo que digo puede hacerlo libremente, y entonces, obviamente, nacen hermosas amistades, como sucede en cualquier relación humana. Ciertamente, nunca he tenido la intención de formar un grupo paralelo a la Iglesia, y de ninguna manera fomento la abstención de los sacramentos. Al contrario, en el último año he luchado más por acercar a los fieles a los sacramentos que por et tema de la « Declaratio ».

[1] «Quien legítimamente abandone la Orden o haya sido legítimamente expulsado no podrá exigir compensación alguna por ninguna actividad realizada dentro de la misma. Sin embargo, todos nuestros religiosos deben ser solícitos en el Señor por quienes han abandonado la Orden; los superiores, pues, deberán brindarles asistencia material y espiritual, con caridad y equidad, según sus necesidades y dentro de sus posibilidades» («Regla, Constituciones, Normas de Aplicación de los Hermanos Descalzos de la Orden de la Bienaventurada Virgen María del Monte Carmelo», Roma, 1987, n.º 142).