Normalmente, la pastoral eclesial católica y la percepción común de los fieles cristianos sitúan el regreso de Cristo en el momento del Juicio Universal, cuando el tiempo, la historia y la creación, tal como los conocemos, terminarán para siempre y la humanidad redimida habitará la Jerusalén celeste. Como si se temiera a un Dios que volviera a visitarnos en el tiempo y se quisiera alejar el momento de su regreso entre los hombres. Muchos pasajes del Nuevo Testamento, e incluso de los Hechos de los Apóstoles, parecen en cambio referirse a un regreso de Cristo resucitado en la historia, para inaugurar una fase del mundo antecedente al Juicio final y diferente de la actual. Se trata de la llamada “segunda venida de Cristo” o: “venida intermedia” del Señor.
Un tema fascinante no solo para la fe cristiana (también protestante) sino también culturalmente y a nivel hermenéutico. Intentemos concentrarnos en estos pasajes, comenzando por subrayar algunos pasajes evangélicos extraídos de los Hechos de los Apóstoles para luego extendernos a las resonancias de los mismos con el Evangelio de Lucas y el Apocalipsis de Juan. En los pocos días, cuarenta, en que el Resucitado se encuentra con sus apóstoles y habla con ellos, ellos, llenos de entusiasmo ante la novedad asombrosa y absoluta del primer regreso de la muerte jamás ocurrido, le preguntan inmediatamente lo que más les preocupaba, en cuanto israelitas: Señor, ¿es este el tiempo en que restaurarás el Reino de Israel? Cristo no responde: ¿pero qué decís? Yo reino solo desde la cruz (como dice el clero italiano, hoy). Pero en su respuesta está implícita la confirmación del advenimiento, un día, precisamente de este “tiempo del Reino de Dios en la tierra”.
Jesús, de hecho, les dice que no corresponde a los hombres conocer “los tiempos” que solo el Padre conoce y que el tiempo que Él inaugura con su resurrección es el tiempo del anuncio del Evangelio, de la prueba y del testimonio para la conversión de las naciones (paganas e idólatras) al único Dios verdadero (Hechos, 1,6-7). Pero ¿puede este tiempo (que dura hasta nosotros, hoy) continuar indefinidamente? Ciertamente no; no tendría sentido. El kerigma cristiano no es un fin en sí mismo, sino que por su naturaleza aparece finalizado a la realización de la soberanía de Cristo en la tierra que tarde o temprano deberá cumplirse. Nos lo recuerda también la oración del “Padre nuestro”: como en el cielo, así también en la tierra; enseñanza anticipada por los Salmos (110: hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies) y confirmada por la predicación de San Pablo (1Cor.23-25) que retoma precisamente el salmo del triunfo mesiánico en la tierra. Poco después, Jesús asciende al Cielo ante los ojos incrédulos y asombrados de los doce apóstoles y deben descender ángeles celestiales para apartarlos de mirar hacia arriba, recordándoles y enseñándoles que: este Jesús que ha sido elevado al cielo ante vosotros así regresará un día, del cielo. (Hechos, 1,11).
La enseñanza angélica a los apóstoles, por lo tanto, confirma un regreso de Cristo a la tierra, en el tiempo, en una fase, por ende, que no tiene que ver con el Juicio Universal, donde la tierra desaparece y todo se presenta ante el trono de Dios Padre; movimiento ontológico exactamente contrario a una segunda venida pública de Cristo resucitado entre los hombres. Volvamos a los Hechos de los apóstoles (2,17-21): en su decisiva primera predicación pública en Pentecostés, Pedro arenga a los peregrinos israelitas llegados a Jerusalén de todo el Mediterráneo y ya desde sus primeras palabras inserta la novedad de Cristo resucitado dentro de una lógica mesiánico-escatológica muy precisa, hablando de la resurrección crística como de un evento que ha inaugurado los últimos tiempos (εσκάταις ημέραις).
No solo eso: Pedro profetiza retomando las visiones proféticas de Miqueas, Malaquías y Joel sobre el “gran día de la ira del Señor” como una manifestación especial en la tierra (subrayémoslo bien) del poder de Dios contra los malvados y las potencias paganas e idólatras y para la liberación de los justos. Dicha manifestación divina no concluye, por lo tanto, la historia humana, sino que introduce una fase nueva, mejor, y es anticipada, nos lo recuerda Pedro, por especiales conmociones celestes en la luna y en el sol. Este tema es recordado y anunciado por Cristo mismo, como relata el Evangelio de Marcos, y representa en ese texto el motivo principal de la condena de Jesús por parte del Sanedrín (Mc.14,62). Proféticamente, por lo tanto, el tema bíblico y evangélico del “gran día del Señor” (megas hemera Theou) no tiene nada que ver con el diferente “Juicio Universal” (Mt.25, 31-45; Ap.20, 11-13). Pedro lo llama: el día del Señor grande y glorioso (epiphane).
Επίφανος indica precisamente la “manifestación” del Señor resucitado, a todos y de manera potente y clara; es decir, en otras palabras, una segunda venida de Cristo a la tierra; intermedia entre la Encarnación y el Juicio Universal que superará la creación para siempre. En un tercer pasaje de los Hechos de los Apóstoles es siempre Pedro quien asume nuevamente tonos mesiánico-escatológicos, mientras predica en el Templo de Jerusalén después de una curación milagrosa. Aquí el jefe de los apóstoles enseña a todos conectando claramente la ascensión de Jesús con su próximo regreso restaurador (el Reino de Cristo en la tierra): es necesario que Él sea acogido en el cielo hasta el momento del restablecimiento de todas las cosas de las cuales Dios habló desde los tiempos antiguos por boca de sus profetas (Hechos, 3,21-22).
Pero este “tiempo de la restauración” no puede coincidir con el “fin del tiempo” propio del Juicio Universal, sino que debe tratarse de una nueva fase histórica donde el bien prevalecerá sobre el mal, la realeza de Cristo sobre las potencias idólatras y paganas. También en el Evangelio de Marcos aparece una visión profética similar de una segunda venida de Cristo que presupone la continuación del mundo y no su fin: entonces se verá al Hijo del Hombre venir entre las nubes con gran poder y gloria (Mc.13,25.26). A este regreso (desde y entre las nubes, es decir, en este mundo) corresponde no la disolución de todo sino el divino “reunir a los elegidos”, como se relata en el Apocalipsis de Juan después de la apertura del sexto sello. Otro pasaje evangélico, esta vez de Lucas, confirma esta mirada interpretativa sobre la existencia de una importante dimensión mesiánico-escatológica post-resurreccional en el Nuevo Testamento: la resurrección de Cristo no ha agotado todas las profecías; quedan por cumplirse las del “gran día del Señor” y las de la “reunión de los elegidos”.
El pasaje es célebre pero aún poco enfocado a nivel de lógica espiritual: pero el Hijo del Hombre, cuando venga, ¿hallará fe en la tierra? (Lc.18,8). La pregunta de Jesús nos provoca y conmueve y se la plantea a los apóstoles justo después de una parábola sobre la justicia de Dios y sobre el hecho de que esta se realizará en la tierra. Una pregunta que presupone e implica un regreso físico (no alegórico) de Cristo a la tierra; la “segunda venida” o parusia, precisamente. Para concluir, volvamos a la primera carta a los Corintios de Pablo y analicémosla en aquel pasaje profético antes citado: porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su propio orden: primero Cristo, que es la primicia; luego los que son de Cristo en su venida (parusia); después el fin (telos), cuando Cristo entregará el Reino a Dios Padre, después de haber anulado todo principado, toda autoridad y todo poder. Porque es necesario que Él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. El último enemigo será la muerte….” (1Cor,15,22-28).
Un pasaje complejo, denso y potente, pero también muy claro y preciso. Pablo aquí enseña estableciendo una gradualidad en los tiempos profetizados, dentro del último tiempo de plenitud inaugurado por la resurrección de Cristo. La primera fase de la nueva historia de la salvación comienza precisamente con la resurrección de Cristo. La segunda fase es introducida por la parusia, es decir, por la manifestación potente de Cristo en la tierra (la segunda venida) y aquí los protagonistas serán “los de Cristo”, es decir, los santos mártires asesinados en la gran persecución y a quienes Cristo resucitará para que reinen en la tierra como bien nos recuerda el Apocalipsis de Juan (Ap.20,4).
Y la tercera y última fase será la entrega del Reino (de los mil años) al Padre después de este feliz período crístico y terrenal durante el cual todo poder idolátrico, pagano y anticristiano será sometido o destruido en la tierra, como previsto por los antiguos profetas, mayores y menores. Con la primera fase, Dios, mediante Cristo, nos libera del pecado y nos reabre la vida de gracia y las puertas del Paraíso: es el tiempo del anuncio, de la prueba y del testimonio; el segundo tiempo comienza después de la destrucción de “Babilonia” y corresponde al encadenamiento de Satanás por mil años: aquí los cristianos reinarán sobre el mundo y todas las naciones se convertirán a Cristo. Tiempo, obviamente, aún no iniciado.
Concluido el Reino de los mil años de los santos de Cristo (y vaciado el Purgatorio), entonces habrá el Juicio final, la desaparición de la creación actual y el descenso de la Jerusalén eterna y celestial “ataviada como una novia”. Aquí el último enemigo destruido es, precisamente, la muerte y sus “amigas” (dolor, fatiga). ¡No podemos decir que la Escritura carezca de lógica y coherencia!
Fuente : Maurizio Blondet 24 Diciembre 2025 (https://www.maurizioblondet.it/la-venuta-intermedia-di-cristo/)
